أنطونيو غرامشي ونظرية الهيمنة الثقافية ترجمة عبده حقي

• في اليونان القديمة (القرن الثامن قبل الميلاد - القرن السادس الميلادي) ، دلت كلمة ονίμονία (القيادة) على الهيمنة السياسية والعسكرية لدولة المدينة على دول المدن الأخرى ، كما هو الحال في الرابطة الهيلينية (338 قبل الميلاد) ، وهو اتحاد يضم دول المدن اليونانية ، التي أنشأها الملك فيليب الثاني ملك مقدونيا ، لتسهيل وصوله إلى الجيوش اليونانية واستخدامها ضد الإمبراطورية الفارسية.

• في القرن التاسع عشر ، دلت الهيمنة (الحكم) على الهيمنة الجيوسياسية والثقافية لدولة ما على البلدان الأخرى ، كما هو الحال في الاستعمار الأوروبي المفروض على الأمريكيتين وأفريقيا وآسيا وأستراليا. [6]

• في القرن العشرين ، توسع دلالة العلوم السياسية للهيمنة (الهيمنة) لتشمل الإمبريالية الثقافية. الهيمنة الثقافية ، من قبل الطبقة الحاكمة ، على مجتمع طبقي اجتماعيًا. أنه من خلال التلاعب بالإيديولوجيا السائدة (القيم والأعراف الثقافية) للمجتمع ، يمكن للطبقة الحاكمة أن تهيمن فكريًا على الطبقات الاجتماعية الأخرى بنظرة عالمية مفروضة تبرر إيديولوجيًا الوضع الاجتماعي والسياسي والاقتصادي الراهن للمجتمع كما لو كانت حالة طبيعية وحتمية ودائمة كما كانت دائمًا.

في عام 1848 ، اقترح كارل ماركس أن الركود الاقتصادي والتناقضات العملية للاقتصاد الرأسمالي من شأنها أن تدفع الطبقة العاملة إلى الثورة البروليتارية ، وإزاحة الرأسمالية ، وإعادة هيكلة المؤسسات الاجتماعية (الاقتصادية ، والسياسية ، والاجتماعية) وفقًا للنماذج العقلانية للاشتراكية ، وبالتالي البدء في الانتقال إلى المجتمع الشيوعي. لذلك ، فإن التغييرات الديالكتيكية في عمل اقتصاد المجتمع تحدد بنياته الاجتماعية الفوقية (الثقافة والسياسة).

تحقيقا لهذه الغاية ، اقترح أنطونيو غرامشي تمييزا استراتيجيا ، بين حرب المواقع وحرب المناورة. حرب المواقع هي صراع فكري وثقافي حيث يخلق الثوري المناهض للرأسمالية ثقافة بروليتارية يقاوم نظامها القيمي الهيمنة الثقافية للبرجوازية. وستزيد الثقافة البروليتارية من الوعي الطبقي ، وتعلم النظرية الثورية والتحليل التاريخي ، وبالتالي تنشر المزيد من التنظيم الثوري بين الطبقات الاجتماعية. عند الفوز في حرب المناصب ، سيكون لدى القادة الاشتراكيين القوة السياسية اللازمة والدعم الشعبي لبدء حرب المناورات السياسية للاشتراكية الثورية.

كان التطبيق النظري الأولي للسيطرة الثقافية كتحليل ماركسي لـ "الطبقة الاقتصادية" (القاعدة والبنية الفوقية) ، الذي طوره أنطونيو غرامشي لفهم "الطبقة الاجتماعية". ومن ثم ، فإن الهيمنة الثقافية تقترح أن المعايير الثقافية السائدة في المجتمع ، والتي تفرضها الطبقة الحاكمة (الهيمنة الثقافية البرجوازية) ، يجب ألا يُنظر إليها على أنها طبيعية وحتمية ، ولكن يجب الاعتراف بها على أنها بنيات اجتماعية مصطنعة (مؤسسات ، ممارسات ، معتقدات). ، وما إلى ذلك التي يجب التحقيق فيها لاكتشاف جذورها الفلسفية كأدوات للسيطرة على الطبقة الاجتماعية. أن مثل هذا التطبيق العملي للمعرفة لا غنى عنه للتحرير الفكري والسياسي للبروليتاريا ، بحيث يمكن للعمال والفلاحين ، سكان المدينة والريف ، إنشاء ثقافة الطبقة العاملة الخاصة بهم ، والتي تتناول على وجه التحديد احتياجاتهم الاجتماعية والاقتصادية كطبقات اجتماعية .

في المجتمع ، الهيمنة الثقافية ليست عملية فكرية متجانسة ، ولا نظامًا موحدًا للقيم ، ولكنها مجموعة معقدة من الهياكل الاجتماعية الطبقية ، حيث يكون لكل طبقة اجتماعية واقتصادية هدف اجتماعي ومنطق طبقي داخلي يسمح لأعضائها بالتصرف بطريقة خاصة ومختلفة عن سلوكيات أفراد الطبقات الاجتماعية الأخرى ، بينما تتعايش معهم كمكونات للمجتمع.

نتيجة لأهدافهم الاجتماعية المختلفة ، ستكون الطبقات قادرة على الاندماج في مجتمع ذي مهمة اجتماعية أكبر. عندما يدرك رجل أو امرأة أو طفل البنيات الاجتماعية للهيمنة الثقافية البرجوازية ، تؤدي الفطرة الشخصية دورًا بنيويا مزدوجًا (خاصًا وعامًا) حيث يطبق الفرد الفطرة السليمة للتعامل مع الحياة اليومية ، وهو ما يفسر الجزء الصغير من طبقة النظام الاجتماعي التي يختبرها كل منهم باعتباره الوضع الراهن للحياة في المجتمع ؛ "الطريقة التي تسير بها الأمور". علنًا ، فإن ظهور القيود الإدراكية للحس السليم الشخصي يمنع إدراك الفرد للطبيعة الأكبر للاستغلال الاجتماعي والاقتصادي المنهجي الذي أتاحته الهيمنة الثقافية. بسبب التناقض في إدراك الوضع الراهن - التسلسل الهرمي الاجتماعي والاقتصادي للثقافة البرجوازية - يهتم معظم الرجال والنساء بشواغلهم الشخصية المباشرة (الخاصة) ، بدلاً من الاهتمامات (العامة) البعيدة ، وبالتالي لا يفكرون والتساؤل عن المصادر الأساسية لاضطهادهم الاجتماعي والاقتصادي ، وما يترتب عليه من استياء اجتماعي وشخصي وسياسي.

إن آثار الهيمنة الثقافية محسوسة على المستوى الشخصي. على الرغم من أن كل شخص في المجتمع يعيش حياة ذات مغزى في طبقته الاجتماعية ، بالنسبة له ولها ، قد يبدو أن الطبقات الاجتماعية المنفصلة لديها القليل من القواسم المشتركة مع الحياة الخاصة للفرد رجل وامرأة. ومع ذلك ، عندما يُنظر إليها على أنها مجتمع كامل ، فإن حياة كل شخص تساهم في الهيمنة الاجتماعية الأكبر. على الرغم من أن التنوع الاجتماعي والتنوع الاقتصادي والحرية السياسية يبدو أنها موجودة - لأن معظم الناس يرون ظروفًا مختلفة للحياة - فهم غير قادرين على إدراك نمط الهيمنة الأكبر الذي نشأ عندما تتحد الحياة التي يشهدونها كمجتمع. تتجلى الهيمنة الثقافية وتحافظ عليها من خلال وجود ظروف طفيفة ومختلفة لا يدركها دائمًا الرجال والنساء الذين يعيشون في الثقافة.

المثقفون

في إدراك ومحاربة الهيمنة الثقافية ، تعتمد الطبقة العاملة والفلاحون على المثقفين الذين ينتجهم مجتمعهم ، والذي يميز أنطونيو غرامشي بين مثقفي الطبقة البرجوازية ومثقفي الطبقة العاملة ، وأنصار ومعارضي الثقافة المعيارية المفروضة. ، وبالتالي للوضع الاجتماعي الراهن:

نظرًا لأن هذه الفئات المختلفة من المفكرين التقليديين (إداريين وعلماء ومنظرين وفلاسفة غير كنائسيين ، إلخ) تجربوا من خلال روح الجماعة استمراريتهم التاريخية غير المنقطعة ومؤهلاتهم الخاصة ، فقد طرحوا أنفسهم على أنهم مستقلون عن المجموعة الاجتماعية المهيمنة. هذا التقييم الذاتي لا يخلو من عواقب في المجالين الأيديولوجي والسياسي ، عواقب ذات أهمية واسعة النطاق. يمكن بسهولة ربط كامل الفلسفة المثالية بهذا الموقف ، الذي يفترضه المجمع الاجتماعي للمثقفين ، ويمكن تعريفه على أنه تعبير عن تلك المدينة الفاضلة الاجتماعية التي يعتقد المثقفون من خلالها أنهم "مستقلون" ، [و ] يتمتعون بطابع خاص بهم ، وما إلى ذلك.

إن النوع التقليدي والمبتذل للمفكر يقدمه رجل الآداب والفيلسوف والفنان. لذلك ، فإن الصحفيين ، الذين يدّعون أنهم رجال أدب وفلاسفة وفنانون ، يعتبرون أنفسهم أيضًا المثقفين "الحقيقيين". في العالم الحديث ، يجب أن يشكل التعليم التقني ، المرتبط ارتباطًا وثيقًا بالعمل الصناعي ، حتى على المستوى الأكثر بدائية وغير مؤهل ، أساس النوع الجديد من المثقفين. ... لم يعد بإمكان نمط وجود المثقف الجديد أن يتألف من البلاغة ، التي هي محرك خارجي ولحظي للمشاعر والعواطف ، ولكن في المشاركة النشطة في الحياة العملية ، كمنشئ [و] منظم ، باعتباره "مقنعًا دائمًا" ، ليس مجرد خطيب بسيط.

تأثير غرامشي

في عام 1968 ، قال رودي دوتشكي ، زعيم الحركة الطلابية الألمانية "68er-Bewegung" ، إن تغيير المجتمع البرجوازي في ألمانيا الغربية يتطلب مسيرة طويلة عبر مؤسسات المجتمع ، من أجل تحديد ومكافحة الهيمنة الثقافية.

لقد أثرت الهيمنة الثقافية من الناحية الفلسفية على الشيوعية الأوروبية ، والعلوم الاجتماعية ، والسياسة الناشطة للسياسيين التقدميين والليبراليين اجتماعيًا. يعتبر الخطاب التحليلي للهيمنة الثقافية مهمًا للبحث والتوليف في الأنثروبولوجيا والعلوم السياسية وعلم الاجتماع والدراسات الثقافية ؛ في التعليم ، ولقد طورت الهيمنة الثقافية أصول التدريس النقدية ، والتي من خلالها يمكن تحديد الأسباب الجذرية للاستياء السياسي والاجتماعي ، وبالتالي حلها.

في عام 1967 ، أعاد زعيم الحركة الطلابية الألمانية رودي دوتشكي صياغة فلسفة أنطونيو جرامشي للهيمنة بعبارة المسيرة الطويلة عبر المؤسسات (بالألمانية لتحديد حرب المواقع السياسية ، في إشارة إلى المسيرة الطويلة (1934– 35) لجيش التحرير الشعبي الصيني الشيوعي ، والذي بواسطته أنتجت الطبقة العاملة مثقفيها وثقافتها العضوية (الأيديولوجية المهيمنة) لتحل محل تلك التي فرضتها البرجوازية .

نقد غرامشي

الأجهزة الأيديولوجية للدولة

كنقدً مفاهيميًا للهيمنة الثقافية ، قدم الفيلسوف البنيوي لويس ألتوسير نظرية جهاز الدولة الأيديولوجي لوصف بنية العلاقات المعقدة ، بين أجهزة الدولة المختلفة ، والتي يتم من خلالها نقل الأيديولوجيا ونشرها على سكان المجتمع. لقد استمد ألتوسير من مفاهيم الهيمنة الموجودة في الهيمنة الثقافية ، لكنه رفض التاريخية المطلقة التي اقترحها جرامشي. وقال بأن أجهزة الدولة الأيديولوجية (ISA) هي مواقع الصراع الأيديولوجي بين الطبقات الاجتماعية في المجتمع. هذا ، على عكس أجهزة الدولة القمعية (RSA) ، مثل الجيش وقوات الشرطة ، فإن جهاز الأمن العام موجود باعتباره تعددية. بينما يمكن للطبقة الحاكمة في السلطة أن تتحكم بسهولة في أجهزة الدولة القمعية ، فإن جهاز الأمن العام هو في نفس الوقت مواقع ومخاطر (أهداف) الصراع الطبقي. علاوة على ذلك ، فإن ISA ليست كيانات اجتماعية متجانسة ، ويتم توزيعها في جميع أنحاء المجتمع ، كمواقع عامة وخاصة لمواقع الصراع الطبقي المستمر.

في كتابه حول إعادة إنتاج الرأسمالية (1968) ، قال لويس ألتوسير إن الأجهزة الأيديولوجية للدولة هي مناطق مفرطة التحديد في المجتمع تشتمل على عناصر معقدة من أيديولوجيات أنماط الإنتاج السابقة ، وبالتالي فهي مواقع للنشاط السياسي المستمر في الدولة. المجتمع وهي:

• الدينية (نظام الكنائس)

• التربوي (أنظمة المدارس الحكومية والخاصة).

• عائلة ،

• القانون ،

• السياسة (النظام السياسي ، مثل الأحزاب السياسية) ،

• النقابات ،

• الاتصالات (صحافة ، راديو ، تلفزيون ، إلخ)

• ISA الثقافة (الأدب ، الفنون ، الرياضة ، إلخ)

وقال ألتوسير إن الهياكل النيابية للدولة ، التي يتم من خلالها تمثيل "إرادة الشعب" بمندوبين منتخبين ، هي جهاز أيديولوجي للدولة. أن النظام السياسي ، في حد ذاته ، هو جهاز أيديولوجي ، لأنه يشتمل على "تخيل ، يتوافق مع واقع" معين "، أن الأجزاء المكونة للنظام [السياسي] ، وكذلك مبدأ عمله ، تستند إلى أيديولوجية "الحرية" و "المساواة" للناخبين الأفراد و "الاختيار الحر" لممثلي الشعب ، من قبل الأفراد الذين "يشكلون" الشعب ".

عنوان المقال

Cultural hegemony

 

Posted in: ترجمات