النص والنص التشعبي والسرد الفائق (1) ترجمة عبده حقي

الطباعة تبقى نفسها ؛ يحل النص الإلكتروني محل نفسه. إذا كنا نطبع الكتاب دائمًا - نفتح دائمًا نصًا آخر يتكون بشكل غير معقول من نفس الإيماءات - مع النص الإلكتروني الذي نرسمه دائمًا ، فإن كل شاشة تمحو بشكل غير معقول ما كان وتستبدلها بنفسها.

الطباعة تبقى نفسها ، والنص الإلكتروني يحل محل نفسه. يمكن للنص الإلكتروني أن يتطور قبل أن يتشكل ، كما أنه قابل للذوبان قبل أن ينتهي.

الجملة الأولى في كلتا العبارتين أعلاه ربما تكون واحدة من السطور المفضلة لمايكل جويس حيث يقوم بتكرارها في اثنين من كتبه اللذين يناقشان قضايا تقنية النص التشعبي. مؤلف كتاب الخيال الفائق الذي تم فحصه على نطاق واسع: قصة ، كتاب جويس لا يوفر لنا فقط فهمًا لتقنيات الاتصال التي تتطور باستمرار في ثقافات الشبكة ، ولكنه يقدم لنا أيضًا وجهة نظر حول كيفية الطباعة والكمبيوتر لتعمل بشكل مميز في إمكانياتها الخاصة. يخبرنا البيانان أيضًا بالعديد من المناسبات التاريخية للحركة من موقع نظري إلى آخر والتي حدثت منذ بداية تقنيات الوسائط الجديدة - التحول الثقافي والتكنولوجي من الحديث إلى ما بعد الحداثي ، التناظري إلى الرقمي ، من النص إلى النص التشعبي ، والذي تنوي هذه المقالة الاستفسار منه ، من الخيال إلى الخيال الفائق. يجب على نقاد النص التشعبي أو العلماء أو الطلاب المهتمين بالرواية الفائقة أن يدركوا أن هذه المنظورات النظرية المتغيرة يمكن فهمها على أنها مجموعة انتقادات منشورة لوسائل الإعلام والنص التشعبي يمكن أن تكون إطارًا مهمًا لمراعاة تطور السرد في الرقمية. فيما يلي بعض الناقشات التي أثارتها هذه الحركات بشكل حماسي.

البنيوية وما بعد البنيوية

خلف هذه الظواهر الثقافية المتغيرة ، شهدنا فترة انتقل فيها مجتمعنا من الحداثة إلى ما بعد الحداثة. تشير الحداثة إلى فترة في أوائل القرن العشرين حيث كانت الأفكار والممارسات الحديثة أداة على الثقافة التقليدية للقرن التاسع عشر في جوانب مختلفة مثل الاقتصاد والسياسة والاجتماعية والفنون وكذلك الأدب. وفي الوقت نفسه ، تم وصف أن ما بعد الحداثة يمكن اعتبارها استمرارًا للحركة الحداثية. فيما يتعلق بالتنمية الاقتصادية ، تعتمد الفترة السابقة عادةً بشكل أكبر على الإنتاج الاقتصادي أو التصنيع ، لكن مجتمع ما بعد الحداثة يتشكل ويدفعه ، ليس من خلال التصنيع الصناعي ، ولكن من خلال تقنيات المعلومات والابتكار والخدمات كجزء من عملية العولمة وزيادة الأتمتة التكنولوجية. وبالتالي ، فإن التحول الاقتصادي يجلب معه تغييرات هائلة في ثقافتنا وفننا وسياستنا. لقد أثرت هذه التغييرات على الطريقة التي يفهم بها منظرو وسائل الإعلام هذه السلع كمنتوج ثانوي لتكنولوجيا سريعة التطور وكذلك الطريقة التي تعمل بها في المجتمع.

يقول محللون سابقون في وسائل الإعلام بأن تقنيات وسائل الإعلام في فترات الحداثة قد فرضت معنى أيديولوجيًا يدفع المجتمع إلى الاعتقاد بأن النصوص الإعلامية لها تفسير واحد محتمل فقط ، أو طريقة واحدة لرؤية العالم ، أو معنى واحد مطلق. تساعد هذه النصوص في تحديد الوعي البشري والعالم الذي يعيش فيه المجتمع. وبالتالي، فإن صياغة مثل هذه الهيمنة الأيديولوجية من خلال النصوص الإعلامية قد جعلت الجمهور يصبح مستهلكًا ساذجًا وسلبيًا. المجتمع ليس فقط عاجزًا في مواجهة تقنيات الإعلام القمعية المختلفة ؛ كما يتم تقديم صورة لثقافة متجانسة. علاوة على ذلك ، كان تركيز التحليلات الأيديولوجية للمنتوجات الثقافية في ذلك الوقت في المقام الأول على محتوى الرسائل. هذه المنتوجات هي الكائنات الأساسية حيث تستمد البنيوية براهينها منها في الغالب. لقد نوقشت تلك التي نشأت من قبل اللغوي الفرنسي فرديناند دي سوسور ، الذي كان مهتمًا بالبنية الكامنة وراء جميع اللغات ، وتقول البنيوية إن البنيات الاجتماعية هي نفسها ، أو أشياء أو أحداث تحتوي على معاني أو علامات  ​​). هذه العلامات التي تشكل العنصر الأساسي للغة ، ودائمًا ما تم شرح المعاني بالرجوع إلى إشاراتها. لقد قسم سوسير اللافتة إلى قسمين ؛ "اللافتات" (صورة أو صوت أو كائن) و "المميز" (المفهوم الذي يمثله). ترتبط هذه الأجزاء ارتباطًا وثيقًا ، ويتم إنشاء المعاني فيما يتعلق بالاثنين. على سبيل المثال ، يجب أن يشير الدال "الشجرة" دائمًا إلى "نبتة خشبية معمرة" ولكن ليس إلى شيء آخر. وقال (تشاندلر ، 2007) أن طريقة اشتقاق المعنى هذه يمكن فهمها أيضًا من خلال التناقضات ، أو الأزواج الثنائية مثل الشجرة مقابل الشجيرة أو الشجرة مقابل الحيوان. واستمر سوسور في القول بأن جميع الإشارات أو المعنى يتم إنشاؤها ثقافيًا وأيديولوجيًا بوساطة من خلال نصوص وسائل الإعلام. إنهم قادرون على وضع المجتمع بطريقة تؤخذ فيها تمثيلاتهم على أنها انعكاسات للواقع اليومي.

يتبع

Posted in: أدب رقمي, ترجمات