الجحيم والفلسفة (جين كليت مارتن) ترجمة عبده حقي

فلاسفة في الجحيم

الفلسفة لا تنفصل عن طريقة توجيه الذات. يقدم رامبرانت الفيلسوف في التأمل. بجانبه سلم ضخم يدعونا للذهاب إلى الطابق العلوي. لطالما اتبع محور الفكر هذا الانحراف في التجاوز ، وهو محاولة لتسلق منحدر وتحرير أنفسنا من عالم لا نعرف الكثير عنه في النهاية.

يصور أفلاطون ، الموجود بالفعل في الجمهورية ، كهفًا تسود فيه الظلال والانعكاسات. وبذلك تكون الفلسفة بمثابة توضيح ، وصعود تدريجي نحو النور ، أو حتى هروبًا لتلبية ما يتجاوز أفقنا المحدود. يُعرَّف الفكر بفعل الصعود ، والنزول ، ولا يُعتبر حركة محتملة له ... فما هو إذن التوجه في الفكر؟

هذا السؤال ، الذي طرحه كانط ، في مقال يحمل نفس الاسم ، يستحق أن يتم تناوله مرارًا وتكرارًا من أجل جعل المساحة التي يستخدمها الفكر والمفكر حساسة. أقول المفكر لأن التقليد التصويري يعطينا العديد من الأمثلة ، كلها مثيرة للاهتمام للغاية ، والتي يرتبط موضوعها تحديدًا بهذا التوجه ، بهذا المسار في التفكير. رودين ، في هذا الصدد ، يقدم لنا المفكر الذي وضع على أبواب الجحيم. ، في مواجهة هذا الخريف ، أننا لم نعد في نفس العمر ، ولا نشأنا على نفس نظام الأدلة. يبدو أن رودين كان أكثر انتباهاً للباب الذي يتكاثر ويشوه وينقش نفسه بأنماط متراكبة بدلاً من فتحه المحتمل ، كما لو أنه لم يعد هناك أي سؤال حول المرور أو الخروج من الكهف. علاوة على ذلك ، يظل المفكر سلبيًا ، غير نشط ، جالسًا على صخرة ، مشوهًا بالضيق ، نظرته موجهة نحو الأرض. ما الذي حدث في تاريخ البشرية ، حيث ينحني الفكر بشدة نحو نفسه ، ويثني ظهره ويميل في شكل منحني ، كما لو كان على المفكر أن يتحمل ضائقة ميؤوس منها ، عارياً ، مقطوعًا بمادة مظلمة وباردة؟ كيف نفسر هذه السلبية ، هذا الانجذاب إلى العجز الذي يؤثر علينا بشكل جوهري؟

لكن قبل قرن من الزمان ، كان داود لا يزال يعطينا رؤية لسقراط جالسًا على أريكة قبل مواجهة الموت ، أمام تلاميذه الذين يناقش معهم خلود الروح. على جذعه الخالي من التجاعيد ، لا يوجد شعر مرئي ، لا شيء سوى عضلات نقية لا تسمح بأي استرخاء. يشير سقراط إلى السماء حيث تكتشف الفلسفة الصعود ، حقيقة ما هو غير مرئي بعد ، مدينة لبلد أكثر من الإنسان. بين هاتين الصورتين ، أحدهما بطولي والآخر سلبي ، حدث شيء مهم لا يحمل فقط علامة نيتشه الذي كان علينا أن نتعلم منه عن موت الله. كانت هناك ، في فرنسا ، تجارب حاسمة ، تجربة ديلاكروا الذي أعاد الاتصال بدانتي ، تجربة بودلير الذي يختبر الشر ، من الزهور التي تنمو في فترات الاستراحة المظلمة ، لدرجة ادعاء ، من خلال هذا الطحال ، لانهائية جديدة للمفكر. لم تعد المحيطات ، المساحات الشاسعة ، بل ملل الروح ، من العذاب الذي ينحني فيه إلى موارد اللاوعي. ثم يتم تدمير الفكر في حد ذاته على أنه أصبح غريباً عندما اضطر رامبو إلى إطلاق العنان لجميع الحواس لدرجة التأكيد على أن "أنا الآخر".

لذا فقد حدث شيء ما في فضاء الفكر ، في الطريقة التي نوجه بها أنفسنا داخل الفكر ، ونجعل نفسها مرئية في تماثيل الفن. ليس مجرد شك ، عصر متشكك ، ولكن الفكرة المعدلة لما لا يزال بإمكاننا التفكير فيه ، لما يمكننا احتضانه من قاع البئر التي غرقت فيها. وكانت هناك ، تحت هذه الإمكانية اللانهائية لما يمكن التفكير فيه ، لحظة حرجة يسمح لنا كانط أن نفهمها بأزماتها قدر الإمكان. هذه اللحظة هي اللحظة الجمالية القادرة على إغلاق الأبواب إلى اللانهاية بقدر ما تغلق الفوضى. يدرك كانط جيدًا نزولنا إلى الجحيم. كلياتنا قادرة على الأسوأ. نشعر بالامتلاء بالأشياء وبطرق عديدة إلى درجة الاضطرار إلى الحد من هذا التنوع الفوضوي حتى لا ندع أنفسنا تغزوها الأوهام المستعصية. الجماليات هي لحظة رأس المال هذه التي تعلمنا أن جميع البديهيات ، وجميع التصورات مرتبة بطريقة مشتركة ومتطابقة ، تتداخل وفقًا لتصنيفات دقيقة يحددها نقد العقل الخالص كما لو كانت تشكل جزيرة مغلقة جيدًا أمام مخاض الملاح في خسارة الأرض.

إن انتقاد العقل في استخدامه الخالص هو التأكيد على أن هناك حدودًا ، وأن ما نشعر به ، ونتخيله ، ونفكر فيه ليس بالضرورة هو الحقيقي. لا شيء حقيقي في أحاسيسنا ولا في تمثلاتنا. يحث كانط ، ضد الواقعية الجامحة ، على تلطيف حماستنا وفقًا لما يسميه "المثالية المتعالية". هذا يعني أن العقل ، بشكل عام ، يولد الوحوش وينغمر في أوهام لا مفر منها ، مخطئًا في أن قرابته من الفوانيس. الأشياء في حد ذاتها ، لا نعرف شيئًا ، العقل الخالص ليس لديه فكرة ، ولا الخيال في ادعاءاته الرؤيوية. يمكن ببساطة أن يرسم الخطوط العريضة للعالم ، ويخاطر باتفاق مناسب لكلياتنا. وهذا يتطلب عملاً ، وترابطًا للأحاسيس ، وتوليفًا للتجربة الإدراكية التي يكون المكان والزمان فيها مجرد خلفية لعرض تمثيلاتنا عليها. هل يمكننا أن نأمل في الأفضل وأكثر؟ في ظل هذا التناغم الجمالي بين جميع ملكاتنا ، في ظل هذا المونتاج الجيد الصباغة الذي سينظمه كانط ، ألا توجد جثة معينة لاستخراجها؟ ماذا عن

Munch's Cry  أوMahler's Song of the Land ، اللذان يعانيان من التنافر والقبح كما لو كانت الأوتار الأخرى ممكنة؟ ماذا عن الحيوان ، عين الذبابة وقوتها الرائعة في الإحساس؟ ألم تكن هناك قضايا أخرى لاستكشافها غير تلك التي شكلها كانط في النقاد الثلاثة وشجب هيجل شخصيتها المجردة؟ ماذا عن تجربة كيركيغارد الجمالية التي تعاني من صعوبة المحبة؟ ما الذي يلهمنا به هذا الملعب غير الجذاب الآخر ، الذي يمر برعب المسيح المطلق ، محاطًا بالمجرمين ، أو حتى لإبراهيم مسلحًا بسكين لقطع حنجرة ابنه؟ ما هي هذه الحدود ، هذه الحدود التي نصفها بالشر [1]؟

إنها تجارب الحداثة هذه التي كنت أحاول التفكير فيها منذ بعض الوقت وبأشكال عديدة ، مع الأخذ في الاعتبار الفكرة الأسطورية للسقوط أو الجحيم. الفلسفة ليست مجرد استخدام منظم لملكاتنا تحكمه الفطرة السليمة . إنها تجربة قاسية تذهب إلى قلب الظلام ، وتعيد الاتصال بهذه "الأحشاء المظلمة" التي وجدها دولوز في أكثر أشكال الإحساس تطرفًا. لذلك انضممنا إليه في هذه الحملة التي يعتبرها تجريبية راديكالية من خلال ربطه بمناطق أخرى ، دينية أو صوفية. بدلاً من الهروب من فوق ، من خلال الأخلاق أو روعة الرياضيات ، سعينا إلى البحث في الظلام الذي كانت الفلسفة تشتبه به دائمًا عندما كان أفلاطون ، في بارمينيدس ، قلقًا بشأن مكانة الأشياء الأكثر أهمية. حقير ومثير للاشمئزاز. ماذا لو كانت الفكرة تتوافق معهم ، فهي عبارة عن جانب استخلاصي ورائع؟ كيف لنا أن نفشل في رؤية أننا لسنا سوى طين وكائنات متهالكة وكيف لا يمكننا أن نخلق ، من هناك ، فكرة تستحق نبشها؟

جان كليت مارتن

Hell of Philosophy، Editions Léo Scheer يونيو 2012.

ENFER & PHILOSOPHIE (JEAN-CLET MARTIN)

 

Posted in: ترجمات, مقالاتـ ـ نقد