يعتبر كتاب يورجن هابرماس "التحول البنيوي للمجال العام" كتابًا ثريًا للغاية كان له تأثير كبير في مجموعة متنوعة من التخصصات. وقد تلقى أيضًا نقدًا مفصلاً وعزز مناقشات مثمرة للغاية حول الديمقراطية الليبرالية ، والمجتمع المدني ، والحياة العامة ، والتغيرات الاجتماعية في القرن العشرين ، من بين قضايا أخرى. لقد تمت مناقشة عدد قليل من كتب النصف الثاني من القرن العشرين بجدية في العديد من المجالات المختلفة واستمرت ، بعد أربعين عامًا تقريبًا من نشرها لأول مرة في عام 1962 ، في إثارة مثل هذا الجدل المثمر والمتبصر. بينما أخذ فكر هابرماس عدة تحولات فلسفية حاسمة بعد نشر كتابه الرئيسي الأول ، قدم بنفسه تعليقًا تفصيليًا على التحول البنيوي في التسعينيات وعاد إلى قضايا المجال العام والنظرية الديمقراطية في عمله الضخم بين الحقائق والمعايير . ومن ثم ، يمكن اعتبار الاهتمام بالمجال العام والشروط اللازمة لديمقراطية حقيقية موضوعًا مركزيًا لعمل هابرماس يستحق الاحترام والتدقيق النقدي.
في هذه الورقة ، سأشرح أولاً مفهوم هابرماس للمجال العام وتحوله البنيوي في كتاباته المبكرة ، ثم سألاحظ كيف تناول موضوعات مماثلة في عمله الأخير في التسعينيات في سياق التحول البنيوي لعمله في كتابه ودوره اللغوي. بعد تحديد مجموعة متنوعة من الانتقادات التي أثارها تحليله ، بما في ذلك بعض الانتقادات الخاصة بي ، أحاول تطوير فكرة المجال العام في العصر المعاصر. ومن ثم ، تنوي دراستي الإشارة إلى الأهمية المستمرة لإشكالية هابرماس وأهميتها للمناقشات حول السياسة الديمقراطية والحياة الاجتماعية والثقافية في العصر الحالي. على المحك تحديد مفهوم المجال العام الذي يسهل الحد الأقصى من المشاركة العامة والنقاش حول القضايا الرئيسية للظروف الحالية والتي تعزز بالتالي قضية الديمقراطية التشاركية.
هابرماس داخل مدرسة فرانكفورت: أصول ونشأة التحولات البنيوية للمجال العام
من الأفضل فهم التاريخ والجدل الأولي حول التحول البنيوي للمجال العام في سياق عمل هابرماس مع معهد البحوث الاجتماعية. بعد الدراسة مع هوركهايمر وأدورنو في فرانكفورت بألمانيا في الخمسينيات من القرن الماضي ، بحث هابرماس في الطرق التي ظهر بها المجال العام الجديد خلال فترة التنوير والثورتان الأمريكية والفرنسية وكيف عززت المناقشة والنقاش السياسيين. كما أشرت أدناه ، طور هابرماس دراسته في سياق تحليل المعهد للانتقال من مرحلة رأسمالية السوق الليبرالية في القرن التاسع عشر إلى مرحلة رأسمالية الدولة والاحتكار المنظمة في القرن العشرين التي طورتها مدرسة فرانكفورت (انظر كيلنر 1989).
في الواقع ، فإن أعمال هابرماس في الستينيات من القرن الماضي تندرج بقوة ضمن تقاليد واهتمامات معهد البحوث الاجتماعية. فقدمت إحدى مقالاته الأولى المنشورة وجهات نظر نقدية حول المجتمع الاستهلاكي واحتوت النصوص المبكرة الأخرى على دراسات حول الترشيد والعمل والترفيه ووسائل الإعلام والرأي العام والمجال العام (هابرماس 1972). تشمل الأعمال اللاحقة التي تم الاضطلاع بها في سياق تطوير مواقف المعهد تدخلات في الجدل الوضعي حيث دافع هابرماس عن مفهوم مدرسة فرانكفورت للنظرية الاجتماعية الديالكتيكية بقصد عملي ضد مفهوم النظرية الاجتماعية الإيجابية (هابرماس 1976). وفي النظرية والتطبيق ، حافظ هابرماس على وحدة النظرية والممارسة المركزية للماركسية الكلاسيكية والنظرية النقدية للمجتمع ، بينما كان يوضح الأبعاد الأخلاقية والسياسية للنظرية النقدية (هابرماس 1973).
لقد اهتمت أعمال هابرماس الأولية مع معهد البحوث الاجتماعية بدراسات الآراء السياسية وإمكانيات الطلاب. في اختبار لـ Student und Politik (الذي نُشر في عام 1961) ، أجرى هابرماس وعضوان من أعضاء المعهد موجهان تجريبيًا "تحقيقًا اجتماعيًا للوعي السياسي لطلاب فرانكفورت" (13 وما يليها). كانت الدراسة مشابهة لتجربة Gruppenexperiment السابقة للمعهد والتي حاولت تمييز الإمكانات الديمقراطية والمناهضة للديمقراطية في قطاعات واسعة من المجتمع الألماني بعد الحرب العالمية الثانية من خلال تحليل المسح والمقابلات المتعمقة (بولوك 1955). تمامًا كما كشفت دراسات المعهد السابقة للطبقة العاملة الألمانية والمواطنين الألمان بعد الحرب العالمية الثانية عن درجة عالية من اللامبالاة السياسية والتصرفات الاستبدادية المحافظة كذلك كشفت استطلاعات الطلاب الألمان عن نسبة منخفضة للغاية ( 4٪) من الطلاب "الديمقراطيين حقًا" مقابل 6٪ سلطويين صارمين. وبالمثل ، أظهر 9٪ فقط ما اعتبره المؤلفون "إمكانات ديمقراطية محددة" ، بينما أظهر 16٪ "إمكانات استبدادية محددة" (هابرماس ، وآخرون ، 1961: 234). وضمن المواقف والميول الأكثر لا مبالية وتناقضًا للأغلبية ، كان عدد أكبر يميلون أكثر نحو التوجهات الاستبدادية أكثر من التوجهات الديمقراطية.
كتب هابرماس مقدمة الدراسة ، "حول مفهوم المشاركة السياسية" ، التي قدمت تصوراً لمشاركة سياسية ديمقراطية أصيلة استخدمت كمعيار لقياس مواقف الطلاب ووجهات نظرهم وسلوكهم. كما فعل لاحقًا في دراساته للمجال العام ، حيث رسم هابرماس مفاهيم مختلفة للديمقراطية تتراوح من الديمقراطية اليونانية إلى أشكال الديمقراطية البرجوازية إلى المفاهيم الحالية للديمقراطية في رأسمالية دولة الرفاهية. على وجه الخصوص ، قارن بين الديمقراطية التشاركية لليونانيين والحركات الديمقراطية الراديكالية مع الديمقراطية البرجوازية النيابية البرلمانية في القرن التاسع عشر والمحاولات الحالية لتقليل مشاركة المواطنين في دولة الرفاهية. لقد دافع هابرماس عن "الإحساس الراديكالي للديمقراطية" الذي يكون فيه الشعب نفسه صاحب السيادة في كل من المجالين السياسي والاقتصادي ضد الأشكال الحالية للديمقراطية البرلمانية. ومن ثم ، فإن هابرماس ينحاز إلى تيار "الديمقراطية القوية" المرتبط بروسو وماركس وديوي.
في دراسته المبكرة للطلاب والسياسة ، دافع هابرماس عن مبادئ السيادة الشعبية والقانون الرسمي والحقوق المكفولة دستوريًا والحريات المدنية كجزء من التراث التقدمي للمجتمع البرجوازي. كانت استراتيجيته هي استخدام النموذج السابق للديمقراطية البرجوازية لانتقاد انحطاطها اللاحق وانحطاطها ، وبالتالي تطوير مفهوم معياري للديمقراطية يمكن استخدامه كمعيار "للنقد الجوهري" لديمقراطية دولة الرفاهية الحالية. اعتقد هابرماس أن كلاً من ماركس ومدرسة فرانكفورت السابقة قد قللوا من أهمية مبادئ القانون العالمي والحقوق والسيادة ، وأن إعادة إضفاء الطابع الديمقراطي على النظرية الاجتماعية الراديكالية كانت مهمة حاسمة.
تم نشر Student und Politik في عام 1961 وخلال نفس الفترة طور الطلاب الراديكاليون في الولايات المتحدة مفاهيم مماثلة للديمقراطية التشاركية ، بما في ذلك التركيز على الديمقراطية الاقتصادية. من الآن فصاعدًا ، سيهتم هابرماس نفسه بطرق وسياقات مختلفة بتطوير نظريات الدمقرطة والمشاركة السياسية. في الواقع ، منذ بداية حياته المهنية وحتى الوقت الحاضر ، تميز عمل هابرماس بتركيزه على الديمقراطية الراديكالية ، وهذا الأساس السياسي هو نص فرعي مهم وغالبًا ما يتم تجاهله في العديد من أعماله.
لقد تصور هابرماس دراسته للمجال العام البورجوازي على أنها فكرة تأهيلية ، وهي أطروحة ما بعد الدكتوراه المطلوبة في ألمانيا للترقي إلى درجة الأستاذية. يدعي كالهون أن أدورنو وهوركهايمر رفضا الأطروحة ، ووجداها ناقدة بشكل غير كاف لإيديولوجية الديمقراطية الليبرالية ومع ذلك ، زعم ويغيرسهاوس أن "أدورنو ، الذي كان فخوراً به ، كان يود قبول الأطروحة" ، لكن هوركهايمر يعتقد أن هابرماس كان راديكاليًا للغاية وقدم مطالب غير مقبولة للمراجعة ، وبالتالي ، في الواقع ، أبعد المعهد الواعد طالب وإجباره على البحث عن عمل في مكان آخر .
لقد قدم هابرماس أطروحته إلى فولفجانج أبينروث في ماربورغ ، وهو أحد الأساتذة الماركسيين الجدد في ألمانيا في ذلك الوقت ، وفي عام 1961 أصبح بريفاتدوزنت في ماربورغ ، بينما تلقى الأستاذية في هايدلبرغ عام 1962. وفي عام 1964 ، وبدعم من أدورنو بقوة ، عاد هابرماس إلى فرانكفورت لتولي كرسي هوركهايمر في الفلسفة وعلم الاجتماع. وهكذا ، كان أدورنو قادرًا في نهاية المطاف على منح تاج الخلافة المشروعة للشخص الذي اعتقد أنه المنظر النقدي الأكثر استحقاقًا وقدرة
ديالكتيك المجال العام
ارتبط تركيز هابرماس على التحول الديمقراطي بالتركيز على المشاركة السياسية باعتبارها جوهر المجتمع الديمقراطي وكعنصر أساسي في التنمية الذاتية للفرد. وقد نُشرت دراسته بعنوان `` التحول البنيوي للمجال العام '' في عام 1962 وقارنت بين أشكال مختلفة من المجال العام البرجوازي التشاركي النشط في العصر البطولي للديمقراطية الليبرالية مع الأشكال الأكثر خصخصة لسياسة المتفرج في مجتمع صناعي بيروقراطي حيث وسائل الإعلام و النخب تسيطر على المجال العام. يتضمن الموضوعان الرئيسيان للكتاب تحليل التكوين التاريخي للمجال العام البرجوازي ، يليه سرد للتغيير البنيوي للمجال العام في العصر المعاصر مع صعود رأسمالية الدولة ، والصناعات الثقافية ، والقوى المتزايدة. مناصب الشركات الاقتصادية والشركات الكبرى في الحياة العامة. على هذا الحساب ، سيطرت المنظمات الاقتصادية والحكومية الكبيرة على المجال العام ، بينما أصبح المواطنون راضين عن أن يصبحوا في الأساس مستهلكين للسلع والخدمات والإدارة السياسية.
بتعميم من التطورات التي حدثت في بريطانيا وفرنسا وألمانيا في أواخر القرن الثامن عشر والتاسع عشر ، رسم هابرماس أولاً نموذجًا لما أسماه "المجال العام البرجوازي" ثم حلل انحطاطه في القرن العشرين. كما وضعه في مقدمة الكتاب: "يقدم بحثنا صورة منمقة للعناصر الليبرالية للمجال العام البرجوازي وللتحول في دولة الرفاهية الاجتماعية" (Habermas 1989). يعتمد المشروع على مجموعة متنوعة من التخصصات بما في ذلك الفلسفة والنظرية الاجتماعية والاقتصاد والتاريخ ، وبالتالي يُنشئ معهد البحث الاجتماعي لنظرية اجتماعية فوق التخصصات. أسسها بصريتها التاريخية في مشروع المعهد لتطوير نظرية نقدية للعصر المعاصر وتضع تطلعاتها السياسية كنقد لانحدار الديمقراطية في العصر الحالي ودعوة لتجديدها - وهي موضوعات ستظل مركزية لدى هابرماس.
بعد تحديد فكرة المجال العام البرجوازي والرأي العام والدعاية قام هابرماس بتحليل البنيات الاجتماعية والوظائف السياسية ومفهوم وإيديولوجية المجال العام ، قبل تصوير التحول الاجتماعي البنيوي للمجال العام ، والتغييرات. في وظائفه العامة ، وتحولات في مفهوم الرأي العام في الفصول الثلاثة الختامية. يتسم النص بالصرامة المفاهيمية وخصوبة الأفكار التي تميز كتابات هابرماس ، لكنه يحتوي على أسس تاريخية موضوعية أكثر بكثير في أعماله ، وفي وقت لاحق يكشف عن المصفوفة التي ظهر منها عمله اللاحق. تسلط ملخصاتي في الأقسام التالية الضوء فقط على عدد قليل من الأفكار الرئيسية ذات الأهمية لتفسير مفهوم المجال العام وتحوله البنيوي الذي سيساعد في تقييم أهمية وحدود عمل هابرماس لتوضيح ظروف الديمقراطية في المجتمع المعاصر.
كان المجال العام البرجوازي ، الذي بدأ في الظهور حوالي عام 1700 في تفسير هابرماس ، للتوسط بين الاهتمامات الخاصة للأفراد في حياتهم الأسرية والاقتصادية والاجتماعية المتناقضة مع مطالب واهتمامات الحياة الاجتماعية والعامة. تضمن هذا التوسط في التناقض بين البرجوازية والمواطنين ، لاستخدام المصطلحات التي طورها هيجل وماركس مبكرا ، والتغلب على المصالح والآراء الخاصة لاكتشاف المصالح المشتركة والتوصل إلى إجماع مجتمعي. يتألف المجال العام من أجهزة الإعلام والنقاش السياسي مثل الصحف والمجلات ، فضلاً عن مؤسسات المناقشة السياسية مثل البرلمانات والنوادي السياسية والصالونات الأدبية والتجمعات العامة والحانات والمقاهي وقاعات الاجتماعات والأماكن العامة الأخرى حيث جرت مناقشة اجتماعية سياسية. لأول مرة في التاريخ ، يمكن للأفراد والجماعات تشكيل الرأي العام ، والتعبير المباشر عن احتياجاتهم ومصالحهم مع التأثير في الممارسة السياسية. لقد أتاح المجال العام البرجوازي تشكيل مجال للرأي العام يعارض سلطة الدولة والمصالح القوية التي كانت تتشكل لتشكيل المجتمع البرجوازي.
هكذا وصف مفهوم هابرماس للمجال العام فضاءً من المؤسسات والممارسات بين المصالح الخاصة للحياة اليومية في المجتمع المدني وعالم سلطة الدولة. وهكذا فإن المجال العام يتوسط بين مجالات الأسرة ومكان العمل - حيث تسود المصالح الخاصة - والدولة التي غالبًا ما تمارس أشكالًا تعسفية من السلطة والسيطرة. ما أسماه هابرماس "المجال العام البرجوازي" يتألف من فضاءات اجتماعية حيث يجتمع الأفراد لمناقشة شؤونهم العامة المشتركة وللتنظيم ضد الأشكال التعسفية والقمعية للسلطة الاجتماعية والعامة.
لقد اشتملت مبادئ المجال العام على مناقشة مفتوحة لجميع القضايا ذات الاهتمام العام التي تم فيها استخدام الحجج الخطابية للتأكد من المصالح العامة والصالح العام. وهكذا فإن المجال العام يفترض مسبقًا حرية التعبير والتجمع ، وحرية الصحافة ، والحق في المشاركة بحرية في النقاش السياسي وصنع القرار. بعد الثورات الديمقراطية ، اقترح هابرماس ، تم إضفاء الطابع المؤسسي على المجال العام البرجوازي في أنظمة دستورية تضمن مجموعة واسعة من الحقوق السياسية ، والتي أسست نظامًا قضائيًا كان للتوسط بين الدعاوى بين مختلف الأفراد أو الجماعات ، أو بين الأفراد والجماعات
و الولاية.
فشل العديد من المدافعين والنقاد عن فكرة هابرماس عن المجال العام البرجوازي في ملاحظة أن فحوى دراسته هي بالتحديد اتجاه التحول ، وتحولات المجال العام من فضاء للنقاش العقلاني ، والنقاش ، والإجماع إلى عالم من الكتلة. الاستهلاك الثقافي والإدارة من قبل الشركات والنخب المهيمنة. يفترض هذا التحليل ويبني على نموذج مدرسة فرانكفورت للانتقال من رأسمالية السوق والديمقراطية الليبرالية في القرن التاسع عشر إلى مرحلة رأسمالية الدولة والاحتكار التي ظهرت في الفاشية الأوروبية وليبرالية دولة الرفاهية في الصفقة الجديدة في الولايات المتحدة في الثلاثينيات. . بالنسبة للمعهد ، شكل هذا مرحلة جديدة من التاريخ ، تميزت بالاندماج بين المجالين الاقتصادي والسياسي ، وصناعة الثقافة المتلاعبة ، والمجتمع المدار ، الذي يتميز بتراجع الديمقراطية والفردية والحرية (
لقد أضاف هابرماس أساسًا تاريخيًا إلى نظرية المعهد ، مجادلاً بأن "إعادة تأويل" المجال العام بدأت بالحدوث في أواخر القرن التاسع عشر. شمل التحول المصالح الخاصة التي تولت وظائف سياسية مباشرة ، حيث أصبحت الشركات القوية للسيطرة على وسائل الإعلام والدولة والتلاعب بها. من ناحية أخرى ، بدأت الدولة تلعب دورًا أكثر جوهرية في المجال الخاص والحياة اليومية ، مما أدى إلى تآكل الاختلاف بين الدولة والمجتمع المدني ، بين المجالين العام والخاص. مع تراجع المجال العام ، أصبح المواطنون مستهلكين ، مكرسين أنفسهم للاستهلاك السلبي والاهتمامات الخاصة أكثر من تكريس أنفسهم لقضايا الصالح العام والمشاركة الديمقراطية.
بينما في المجال العام البرجوازي ، تشكل الرأي العام ، وفقًا لتحليل هابرماس ، من خلال النقاش السياسي والإجماع ، في المجال العام الضعيف لرأسمالية دولة الرفاهية ، يُدار الرأي العام من قبل النخب السياسية والاقتصادية والإعلامية التي تدير الرأي العام كجزء من إدارة النظم والرقابة الاجتماعية. وهكذا ، بينما في مرحلة مبكرة من التطور البرجوازي ، تشكل الرأي العام في نقاش سياسي مفتوح بشأن المصالح ذات الاهتمام المشترك الذي حاول صياغة إجماع فيما يتعلق بالمصالح العامة ، في المرحلة المعاصرة للرأسمالية ، تشكل الرأي العام من قبل النخب المهيمنة. وبالتالي يمثلون في الغالب مصالحهم الخاصة. لم يعد الإجماع العقلاني بين الأفراد والجماعات من أجل التعبير عن السلع المشتركة هو القاعدة. وبدلاً من ذلك ، فإن الصراع بين المجموعات لتعزيز مصالحها الخاصة يميز مشهد السياسة المعاصرة.
ومن ثم ، يصف هابرماس الانتقال من المجال العام الليبرالي الذي نشأ في عصر التنوير والثورة الأمريكية والفرنسية إلى مجال عام يهيمن عليه الإعلام في العصر الحالي لما يسميه "رأسمالية دولة الرفاهية والديمقراطية الجماهيرية". يرتكز هذا التحول التاريخي ، كما لوحظ ، في تحليل هوركهايمر وأدورنو لصناعة الثقافة ، حيث استولت الشركات العملاقة على المجال العام وحولته من مجال النقاش العقلاني إلى مجال الاستهلاك والسلبية المتلاعبة. في هذا التحول ، ينتقل "الرأي العام" من الإجماع العقلاني الناشئ عن الجدل والنقاش والتفكير إلى الرأي المصطنع لاستطلاعات الرأي أو خبراء الإعلام. وهكذا تم استبدال النقاش العقلاني والإجماع بالمناقشات المدارة والتلاعب بمكائد وكالات الإعلان والاستشارات السياسية: "إن الدعاية تفقد وظيفتها الحاسمة لصالح عرض مرحلي ؛ حتى الحجج تتحول إلى رموز لا يمكن للمرء أن يستجيب لها مرة أخرى.
بالنسبة إلى هابرماس ، تحولت وظيفة وسائل الإعلام من تسهيل الخطاب العقلاني والنقاش داخل المجال العام إلى تشكيل ، وبناء ، وتقصير الخطاب العام على تلك الموضوعات التي أقرتها المؤسسات الإعلامية ووافقت عليها. ومن ثم ، فإن الترابط بين مجال النقاش العام والمشاركة الفردية قد تم تفتيته وتحويله إلى مجال من المعلومات والمشاهد السياسية ، حيث يستوعب المواطنون - المستهلكون ويستوعبون الترفيه والمعلومات بشكل سلبي. وهكذا يصبح "المواطنون" متفرجين على العروض الإعلامية والخطاب الذي يصوغ الرأي العام ، ويختزل المستهلك / المواطن في مواضيع الأخبار والمعلومات والشؤون العامة. بكلمات هابرماس: "بقدر ما تجرد وسائل الإعلام اليوم القشرة الأدبية من نوع التفسير الذاتي البرجوازي وتستخدمها كأشكال قابلة للتسويق للخدمات العامة المقدمة في ثقافة المستهلكين ، فإن المعنى الأصلي ينقلب.
لقد قدم هابرماس مقترحات مبدئية لتنشيط المجال العام من خلال "تحريك عملية نقدية للتواصل العام من خلال نفس المنظمات التي تتوسطه" (1989 أ: 232). واختتم باقتراح مفاده أن "الدعاية النقدية التي تظهر في المجالات العامة داخل المنظمات" قد تؤدي إلى إضفاء الطابع الديمقراطي على المؤسسات الرئيسية للمجتمع المدني ، على الرغم من أنه لم يقدم أمثلة ملموسة ، أو يقترح أي استراتيجيات ، أو يرسم ملامح المعارضة. أو المجال العام ما بعد البرجوازية. ومع ذلك ، وجد هوركهايمر أن أعمال هابرماس كانت يسارية للغاية ، وفي الواقع رفضت الدراسة باعتبارها أطروحة للتأهيل ورفضت نشرها في سلسلة دراسات المعهد (انظر Wiggershaus 1996:. تم نشره ، مع ذلك ، في عام 1962 وحظي باستقبال شديد وحماس في ألمانيا ؛ عندما تُرجمت إلى الإنجليزية في عام 1989 ، شجعت المزيد من النقاش حول هابرماس والمجال العام ، ولا تزال المناقشات حية مستمرة ، كما ستشير دراستي.
هابرماس والمجال العام: مناظرات نقدية
لقد خضعت دراسة هابرماس للمجال العام لنقاش نقدي مكثف أوضح مواقفه السابقة ، وأدى إلى مراجعات في كتابات لاحقة ، وعزز بحثًا تاريخيًا ومفاهيميًا مكثفًا في المجال العام نفسه. تمت مناقشة عدد قليل من الكتب وانتقادها ومناقشتها بشكل منهجي أو أنها ألهمت الكثير من التحليل النظري والتاريخي. النتيجة ، في اعتقادي ، هي فهم أفضل بكثير للأبعاد العديدة للمجال العام والديمقراطية نفسها.
يقول نقاد هابرماس بأنه يمثّل المجال العام البرجوازي السابق من خلال تقديمه كمنتدى للنقاش العقلاني بينما في الواقع تم استبعاد مجموعات معينة وبالتالي كانت المشاركة محدودة. يقر هابرماس بأنه يقدم "صورة مبسطة للعناصر الليبرالية للمجال العام البرجوازي" (Habermas 1989:) ، وكان يجب أن يوضح أنه كان يؤسس "نوعًا مثاليًا" وليس نموذجًا معياريًا ليتم إنعاشه و أعيد إلى الحياة (هابرماس 1992: 422). في الواقع ، من الواضح أن نموذجًا معينًا للمجال العام كان حاضرًا في نص هابرماس ، لكنني أعتقد أن هذا يفسر قبوله الإيجابي وقدرًا كبيرًا من النقد. على الجانب الإيجابي ، ألهمت الهالة المعيارية للكتاب الكثيرين لتخيل وزراعة مساحات ومنتديات عامة أكثر شمولاً ومساواة وديمقراطية ؛ تم إلهام الآخرين لتصور المزيد من المساحات الديمقراطية المعارضة كموقع لتطوير ثقافات بديلة للمؤسسات والمساحات القائمة. وهكذا قدم هابرماس زخمًا حاسمًا للمناقشات المتعلقة بإرساء الديمقراطية في المجال العام والمجتمع المدني ، وساعد البعد المعياري على توليد مناقشات مثمرة حول المجال العام والديمقراطية.
وبالتالي، فإن إضفاء الطابع المثالي على هابرماس للمجال العام البرجوازي السابق كمساحة للنقاش العقلاني والإجماع قد تعرض لانتقادات حادة. من المشكوك فيه ما إذا كانت السياسات الديمقراطية قد غذتها معايير العقلانية أو الرأي العام الذي شكله النقاش العقلاني والإجماع إلى الحد الذي تم منمنم به في مفهوم هابرماس للمجال العام البرجوازي. كانت السياسة طوال العصر الحديث خاضعة لتلاعب المصالح والسلطة بالإضافة إلى المناقشة. ربما تكون مجتمعات برجوازية غربية قليلة فقط هي التي طورت أي مجال عام على الإطلاق بمعنى هابرماس ، وبينما من المفيد بناء نماذج لمجتمع جيد يمكن أن يساعد في تحقيق القيم الديمقراطية والمساواة المتفق عليها ، فمن الخطأ يفرط في إضفاء الطابع المثالي على أي مجال عام محدد وتعميمه كما في حساب هابرماس.
علاوة على ذلك ، إذا كان مفهوم المجال العام والديمقراطية يفترض احتفالًا ليبراليًا وشعبويًا بالتنوع والتسامح والنقاش والإجماع ، في الواقع ، كان المجال العام البرجوازي يهيمن عليه الذكور البيض أصحاب الملكية. كما وثق نقاد هابرماس ، تطورت مجالات الطبقة العاملة والعامة والنساء العامة جنبًا إلى جنب مع المجال العام البرجوازي لتمثيل الأصوات والمصالح المستبعدة في هذا المنتدى. انتقد أوسكار نيجت وألكسندر كلوج هابرماس لإهماله المجالين العامين والبروليتاريين وفي تأمل كتب هابرماس أنه يدرك الآن أنه "منذ البداية يصطدم جمهور بورجوازي مهيمن بشعب عام" وأنه " قلل من أهمية "أهمية المجالات العامة المعارضة وغير البرجوازية .
ومن ثم ، فبدلاً من تصور مجال عام ليبرالي أو ديمقراطي واحد ، من الأفضل تنظير تعدد المجالات العامة ، متداخلة أحيانًا ولكنها متضاربة أيضًا. وتشمل هذه المجالات العامة للمجموعات المستبعدة ، فضلا عن المزيد من التكوينات السائدة. علاوة على ذلك ، كما سأناقش أدناه ، يتغير المجال العام نفسه مع ظهور حركات اجتماعية جديدة ، وتقنيات جديدة ، ومساحات جديدة للتفاعل العام.
تشير ماري رايان إلى المفارقة القائلة بأن هابرماس لم يهمل المجالات العامة للمرأة فحسب ، بل يشير أيضًا إلى تراجع المجال العام على وجه التحديد في الوقت الذي بدأت فيه النساء في الحصول على السلطة السياسية وأصبحن ممثلات . في الواقع ، يوضح الفيلم الوثائقي PbS لعام 1999 من تأليف كين بيرنز ليس من أجل أنفسنا وحدنا بشكل واضح حيوية المجال العام للمرأة في أمريكا القرن التاسع عشر ، ويوثق الجهود التنظيمية المذهلة لسوزان ب.أنتوني ، وإليزابيث كاري ستانتون ، وآخرين من أربعينيات القرن التاسع عشر حتى القرن العشرين في صراع مستمر من أجل التصويت وحقوق المرأة. تكشف زيارة إلى هول هاوس Hull House في شيكاغو عن التدخلات المذهلة في المجال العام لجين آدامز وزملائها في تطوير أشكال وقواعد الإسكان العام والصحة والتعليم والرعاية الاجتماعية والحقوق والإصلاحات في النظام القانوني والجنائي والفنون العامة (انظر النصوص لدى بريان دافيد كانت هذه المجموعات النسائية وغيرها التي تمت مناقشتها في (1992) عنصرًا نشطًا للغاية في المجال العام النسائي الحيوي.
في الواقع ، يوثق هوارد زين تاريخ الشعب في الولايات المتحدة (1995) والحركة الشعبوية للورنس جودوين وجود حركات معارضة ومجالات عامة عبر تاريخ الولايات المتحدة حتى الوقت الحاضر. إن التأملات في حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة ، وحركات الستينيات ، واستمرار "الحركات الاجتماعية الجديدة" في السبعينيات وما بعدها ، تشير إلى أن تحليل هابرماس يقلل من ثراء وحيوية المجال العام حتى القرن العشرين. وفي القسم الختامي ، سأقترح كيف أن الأنشطة في المجالات العامة الجديدة للفضاء السيبراني توفر مزيدًا من التوسع للمجال العام ومواقع جديدة للسياسة الديمقراطية.
على الرغم من محدودية تحليله ، إلا أن هابرماس كان محقا في أنه في عصر الثورات الديمقراطية ظهر مجال عام يمكن فيه لأول مرة في التاريخ أن يشارك المواطنون العاديون في النقاش والنقاش السياسي ، والتنظيم ، والنضال ضد السلطة الظالمة ، بينما يناضلون من أجل التغيير الاجتماعي ، وأن هذا المجال قد تم إضفاء الطابع المؤسسي عليه ، ولكن بشكل غير كامل ، في التطورات اللاحقة للمجتمعات الغربية. يشير تفسير هابرماس للتحول الهيكلي للمجال العام ، على الرغم من حدوده ، أيضًا إلى الوظائف المتزايدة الأهمية لوسائل الإعلام في السياسة والحياة اليومية والطرق التي استعمرت بها مصالح الشركات هذا المجال ، باستخدام وسائل الإعلام والثقافة للترويج لأنفسهم.
ومع ذلك ، فبالعودة إلى الماضي ، نجد أن تحليل هابرماس متجذر بعمق في فلسفة هوركهايمر وأدورنو للتاريخ في ديالكتيك التنوير ونظريات المجتمع الجماهيري التي أصبحت نموذجًا مهيمنًا في الخمسينيات من القرن الماضي. كما لوحظ ، يفترض حساب هابرماس صحة تحليل المعهد لصناعة الثقافة ، حيث سيطرت الشركات العملاقة على المجال العام وحولته من مجال للنقاش العقلاني إلى مجال للاستهلاك والسلبية المتلاعبة. علاوة على ذلك ، مثل هوركهايمر وأدورنو اللذين ينظران بحنين إلى الوراء ويمثلان الأشكال السابقة للعائلة ، كذلك فإن تحولات هابرماس تجعل المجال العام البرجوازي السابق مثاليًا - على الرغم من قيودها التي أشار إليها نقاده مرارًا وتكرارًا.
لم يكن زملاؤه هوركهايمر وأدورنو وحدهما من أثر في هذا المفهوم ، ولكن أيضًا المشاركين في المناقشات حول الثقافة الجماهيرية والاتصالات في الولايات المتحدة في الخمسينيات من القرن الماضي وعلى وجه الخصوص سي. رايت ميلز. على الرغم من أن هابرماس يختتم التحولات باقتباسات مستفيضة من باور إيليت ميلز حول تحول الجمهور إلى كتلة في وسائل الإعلام / المجتمع الاستهلاكي المعاصر ، إلا أنني لم أتمكن من العثور في الأدبيات الكثيرة حول مفهوم هابرماس للمجال العام على مناقشة أهمية عمل ميلز في تحليل هابرماس للتحول الهيكلي للمجال العام.
كان رايت ميلز نفسه يميل إلى استخدام نماذج المعهد الخاصة بوسائل الإعلام كوكلاء للتلاعب والرقابة الاجتماعية ، على الرغم من أنه كان يؤهل أحيانًا قوة وسائل الإعلام للتلاعب بشكل مباشر ومستمر بالجمهور. في كتاب White Collar ، شدد ميلز (1951) على الدور الحاسم لوسائل الإعلام في تشكيل السلوك الفردي والحث على الامتثال لقيم الطبقة الوسطى. وقال إن وسائل الإعلام تقوم بشكل متزايد بتشكيل التطلعات والسلوك الفردي وهي قبل كل شيء تعزز قيم "النجاح الفردي". كان يعتقد أيضًا أن وسائل الإعلام الترفيهية كانت بشكل خاص أدوات فعالة للسيطرة الاجتماعية لأن "الثقافة الشعبية لا يتم تصنيفها على أنها" دعاية "ولكن كترفيه ؛ غالبًا ما يتعرض الناس لها عندما يكونون في حالة استرخاء ذهني ومتعبين من الجسد ؛ وتقدم شخصياتها أهدافًا سهلة تحديد الهوية ، وإجابات سهلة للمشاكل الشخصية النمطية ".
لقد حلل ميلز تفاهة السياسة في وسائل الإعلام التي من خلالها "تدخل وسائل الإعلام للحكم الرموز والشخصيات السياسية". نظرًا لإدراكه للتوازي بين تسويق السلع وبيع السياسيين ، قام ميلز بتحليل الاتجاهات نحو تسليع السياسة ، وفي كتاب The Power Elite ، ركز على الوظائف المتلاعبة لوسائل الإعلام في تشكيل الرأي العام وتعزيز قوة النخب المهيمنة . في تحليل توقع نظرية هابرماس ، يناقش ميلز التحول من نظام اجتماعي يتكون من "مجتمعات ، عامة" ، يشارك فيه الأفراد في النقاش والعمل السياسي والاجتماعي ، إلى "مجتمع جماهيري" يتميز بـ "تحول الجمهور في الكتلة "(298 وما يليها). يعد تأثير وسائل الإعلام أمرًا حاسمًا في هذا "التحول الكبير" لأنه يغير "نسبة مقدمي الرأي إلى المتلقين" لصالح مجموعات صغيرة من النخب التي تتحكم في وسائل الإعلام أو لديها إمكانية الوصول إليها. علاوة على ذلك ، تنخرط وسائل الإعلام في اتصال أحادي الاتجاه لا يسمح بالتغذية الراجعة ، وبالتالي طمس سمة أخرى من سمات المجال العام الديمقراطي. بالإضافة إلى ذلك ، نادراً ما تشجع وسائل الإعلام على المشاركة في العمل العام. وبهذه الطرق تعزز السلبية الاجتماعية وتشرذم المجال العام إلى مستهلكين مخصخصين.
عندما قدمت هذا التفسير لمفهوم هابرماس للمجال العام البرجوازي في مؤتمر في شتارنبرج عام 1981 (انظر كيلنر 1983) ، أقر بأن تصورات هوركهايمر وأدورنو وسي. رايت ميلز قد أثرت في تحليله وأشار إلى أنه رأى عمله. باعتبارها توفر أساسًا تاريخيًا لنظرية هوركهايمر وأدورنو للصناعات الثقافية وأن ميلز قدمت تحديثًا معاصرًا والتحقق من صحة نموذج المعهد. لكن فيما يتعلق بإيجاد وجهة نظر واستراتيجية للنقد ، فضلاً عن سياسة عملية لتنشيط الديمقراطية ، أدت تحليلات هوركهايمر وأدورنو وهابرماس الأوائل إلى طريق مسدود. في تحليلات صناعة الثقافة ولا يمكن استخدام إستراتيجية المعهد للنقد الجوهري ، ولم يكن هناك أساس مؤسسي لتعزيز التحول الديمقراطي ، ولم يكن هناك فاعلون اجتماعيون لربط النظرية بـ الممارسة وتقوية الحركات الاجتماعية الديمقراطية والتحول. ومن ثم ، وصلت النظرية النقدية إلى طريق مسدود مع عدم وجود أسس معيارية قوية للنقد أو القوى الاجتماعية القادرة على تغيير المجتمع القائم.
في الثلاثينيات من القرن الماضي ، استخدم المعهد أسلوب النقد الجوهري الذي انتقدوا من خلاله المجتمعات الفاشية والشمولية من وجهة نظر مفاهيم التنوير للديمقراطية وحقوق الإنسان والحريات الفردية والاجتماعية والعقلانية. بهذه الطريقة ، استخدمت مدرسة فرانكفورت معايير "جوهرية" للمجتمع البرجوازي لانتقاد التحريفات في التطورات اللاحقة للفاشية. لكن جدلية التنوير لهوركهايمر وأدورنو ، التي كُتبت في أربعينيات القرن الماضي ونُشرت لأول مرة في عام 1947 ، أظهرت كيف تحولت معايير التنوير إلى نقيضها ، وكيف أنتجت الديمقراطية الفاشية ، وأنتج العقل غير اللامعقول ، لأن العقلانية الأداتية خلقت الآلات العسكرية ومعسكرات الموت ، و كانت الصناعات الثقافية تحول الثقافة من أداة بيلدونج والتنوير إلى أداة للتلاعب والسيطرة (انظر المناقشة في كيلنر 1989 ، الفصل 4). في هذه الحالة ، فإن إجراء استخدام "المثل البرجوازية كمعايير للنقد"
لقد تم دحضه من قبل الهمجية المتحضرة في القرن العشرين. عندما يتم الاستفادة من هذه المُثُل البرجوازية ، وعندما يتحول الوعي إلى سخرية ، يصبح الالتزام بتلك المعايير والتوجهات القيمية التي يجب أن يفترضها نقد الأيديولوجيا مسبقًا حتى تصبح مناشدتها العثور على جلسة استماع باطلة. لذلك اقترحت أن يتم وضع الأسس المعيارية للنظرية النقدية للمجتمع في مستوى أعمق. تهدف نظرية الفعل التواصلي إلى فتح المجال العقلاني الكامن في ممارسات التواصل اليومية (1992: 442).
مثل هوركهايمر وأدورنو في ديالكتيك التنوير ، أنتج هابرماس وصفًا لكيفية تحول المجال العام البرجوازي إلى نقيضه. وإدراكًا منه أن استخدام شكل سابق من التنظيم الاجتماعي لانتقاد تشوهه اللاحق كان بمثابة حنين إلى الماضي ، دعا هابرماس إلى إضفاء الديمقراطية مجددًا على المؤسسات والأماكن العامة في نهاية التحول البنيوي (1989: 248 وما يليها) ، لكن هذا كان مجرد إرشاد أخلاقي لا يمكن تمييزه. الأساس المؤسسي أو الحركات الاجتماعية لتحقيق الدعوة. ومن ثم ، من أجل تمييز وجهة نظر جديدة للنقد ، ولتوفير أسس فلسفية جديدة للنظرية النقدية ، وللمساهمة بقوة جديدة لإرساء الديمقراطية ، لجأ هابرماس إلى مجال اللغة والتواصل لإيجاد معايير للنقد وأساس أنثروبولوجي لتعزيز نظريته. دعوات إلى الدمقرطة.
الدور اللغوي
حجة هابرماس هي أن اللغة نفسها تحتوي على معايير لانتقاد الهيمنة والقمع وقوة بإمكانها أن تؤسس وتعزز الدمقرطة المجتمعية. في القدرة على فهم كلام الآخر ، والخضوع لقوة حجة أفضل ، والتوصل إلى توافق في الآراء ، وجد هابرماس عقلانية متأصلة فيما أطلق عليه اسم "الفعل التواصلي" الذي يمكن أن يولد معايير لانتقاد تشوهات التواصل في عمليات الهيمنة والتلاعب المجتمعيين وزراعة عملية تكوين الإرادة الخطابية العقلانية. طور هابرماس ما أسماه "حالة الكلام المثالية" ، فقد زرع بالتالي أسسًا شبه متعالية للنقد الاجتماعي ونموذجًا للتواصل الاجتماعي والتفاعل الاجتماعي الأكثر ديمقراطية.
نتيجة لذلك ، اتخذ هابرماس منعطفه اللغوي وتحول إلى اللغة والتواصل كأساس في الحال للنقد الاجتماعي ، وإرساء الديمقراطية ، ولتأسيس النظرية النقدية على أساس نظري أقوى للتغلب على المأزق الذي كان يعتقد أن مدرسة فرانكفورت قد حوصرت فيه. على مدى العقود العديدة الماضية ، كان هابرماس يجادل بأن اللغة والتواصل هما سمة مركزية لعالم الحياة البشري التي يمكن أن تقاوم الضرورات النظامية للمال والسلطة التي تقوض الهياكل التواصلية. لقد أنتج هذا المشروع ثروة من المناقشات النظرية وقدم أسسًا معيارية للنقد الاجتماعي والدمقرطة.
تلقت نظرية الفعل التواصلي عند هابرماس ، ودورته اللغوية ، والأسس شبه التجاوزية للغة قدرًا هائلًا من التعليقات والنقد التي سألمح إليها هنا فقط لتعزيز مزيد من المناقشة النقدية لمفاهيمه عن الديمقراطية والمجال العام. وبالتالي، أود أن أؤكد ، بما أنه غالبًا ما يتم التغاضي عن هذا ، أن الضرورات النظرية والأفكار هي التي قادت هابرماس إلى اهتمامه باللغة والتواصل ، ولكن المأزق الذي وصل إليه هو ومدرسة فرانكفورت والحاجة إلى تعزيز. أسس النقد الاجتماعي السياسي والدمقرطة. ومن ثم ، بينما ، كما سأناقش ، هناك استمرارية بين تحليل هابرماس المبكر للمجال العام ، هناك أيضًا تعديلات مهمة في نظريته.
كبداية ، حوّل هابرماس تركيزه من الإرساء الاجتماعي التاريخي والمؤسسي للنظرية النقدية في التحول البنيوي إلى أرضية أكثر فلسفية في أعماله الفلسفية بعد السبعينيات. أعتقد أن لهذا آثارًا خطيرة على نظريته في اللغة والتواصل. في البيئة التاريخية والبنائية للغاية المعاصرة ، غالبًا ما يُلاحظ أن مفهوم هابرماس للغة كوني للغاية وغير تاريخي. من وجهة النظر البنائية والتاريخية ، اللغة نفسها هي بناء اجتماعي تاريخي ، لها قواعدها واتفاقياتها وتاريخها. تتغير المعاني والاستخدامات بمرور الوقت ، في حين أن المجتمعات المختلفة لديها ألعابها اللغوية الخاصة وأشكال اللغة والتواصل ، والتي تخضع لتعدد القوى والقوى الاجتماعية المتنوعة.
في الواقع ، بالنسبة لنظرية ما بعد البنيوية المعاصرة ، تعتبر اللغة والتواصل جزءًا لا يتجزأ من السلطة في نظام اجتماعي قائم ، فهي تخدم مصالح الهيمنة والتلاعب بقدر التنوير والفهم ، وتخضع لقيود وتحيزات طارئة ومحددة تاريخيًا. ومن ثم ، وبناءً على هذا الرأي ، فإن اللغة في المجتمع المعاصر وظيفية وعقلانية ، ومعانيها واستخداماتها مبنية اجتماعيًا لخدمة المصالح المهيمنة ، بما في ذلك الشرعية والهيمنة ، وبالتالي فإن اللغة ليست أبدًا نقية وفلسفية وعالمية ومتجاوزة للظروف الاجتماعية. في حين أن هناك وعدًا طوباويًا في اللغة والتواصل يمكن للعقول أن تفي به ، وأن الفهم المشترك يمكن تأسيسه ، وأن الحقيقة يمكن الكشف عنها ، وأنه يمكن الوصول إلى إجماع غير قسري ، فإن هذا مجرد مثال مثالي. في وجهة نظر ما بعد البنيوية / البنائية ، ترتبط اللغة ارتباطًا وثيقًا بالسلطة وهي أداة المصالح الاجتماعية الخاصة التي تبني الخطابات والأعراف والممارسات ، مع تضمين اللغة والتواصل في الكذب والسيطرة ، مما يجعلها نموذجًا غير كامل للعقلانية والديمقراطية.
في رأيي ، تعاني اللغة من تناقضاتها ، فهي تقع في صراع بين الحقيقة والكذب ، والعالمية والخصوصية ، والتواصل والتلاعب. من هذا المنظور ، فإن أسس هابرماس الفلسفية للغة والتواصل إشكالية وتتطلب تحديدًا اجتماعيًا تاريخيًا ملموسًا. هذه المهمة معقدة ، من داخل نظرية هابرماس ، لأنه على مدى العقود الماضية ، كان التمييز بين النظام والعالم الحي في قلب عمل هابرماس. بالنسبة إلى هابرماس ، تنقسم المجتمعات المعاصرة بين عالم مُعيش تحكمه معايير التفاعل التواصلي ونظام تحكمه "ضرورات توجيه" المال والسلطة. يتوسط هذا التمييز بين نظرية الأنظمة والتأويل ، بحجة أن الأولى لا تستطيع فهم الممارسات التواصلية للحياة اليومية بينما تتجاهل الأخيرة القوى النظامية التي أصبحت تهيمن على العالم المُعيش. بالنسبة إلى هابرماس ، فإن "الوسائط التوجيهية" للمال والسلطة تمكن الأعمال والدولة من التحكم في المزيد من عمليات الحياة اليومية ، وبالتالي تقويض الديمقراطية والمجال العام ، والتفاعل الأخلاقي والتواصلي ، والمثل العليا الأخرى لهابرماس ومدرسة فرانكفورت. لقد قيل مرارًا وتكرارًا أن هذه الثنائية ثنائية للغاية ومانوية ، وتتجاهل أنه يمكن استخدام الدولة والمجال السياسي بشكل خيري وتدريجي ، في حين أن العالم المُعيش يمكن أن يكون موقعًا لجميع أنواع الاضطهاد والهيمنة.
من وجهة نظر تنظير المجال العام ، يقر هابرماس بأنه منذ وقت تطوير هذا التمييز ، "لقد اعتبرت أن جهاز الدولة والاقتصاد هما مجالان عمل متكاملان بشكل منهجي لا يمكن تحويلهما ديمقراطيًا من الداخل ، ... بدون الضرر بمنطق نظامهم الصحيح وبالتالي قدرتهم على العمل "(هابرماس 1992: 444). أي ، مثل التكنولوجيا والإنتاج ، يعتقد هابرماس أن الاقتصاد والدولة يتبعان ضرورات نظامية معينة تجعل من المستحيل تحويلهما ديمقراطيًا. كل ما يمكن للمرء أن يفعله ، من هذا المنظور ، هو حماية المجالات التواصلية للعالم الحي من التعدي من قبل قوى العقلانية الأداتية والعمل وضرورات المال والسلطة ، والحفاظ على مجال من الإنسانية والتواصل والأخلاق والقيمة في ممارسات الحياة اليومية.
منذ أن أصبحت نظرية الفعل التواصلي والتناقض بين النظام والعالم الحي مركزية في مشروعه ، كان تركيز هابرماس على تكوين الإرادة السياسية من خلال عملية "الديمقراطية التداولية" ، التي تم تصورها على أنها عمليات تنمي موضوعات عقلانية وأخلاقية من خلال التفكير والجدل والاستدلال العام والتوافق ومع ذلك ، فإن فصل المناقشة السياسية عن القرار والفعل يركز على السياسة الهابرماسية بشكل صارم على المناقشة وما يسميه بنظرية الخطاب للديمقراطية. في حين أن نظريات الديمقراطية القوية تفترض قيام الأفراد بالتنظيم والتداول واتخاذ القرارات وتغيير مؤسسات حياتهم الاجتماعية بشكل فعال ، فإن هابرماس يغير "سيادة الشعب"
في تدفق الاتصالات ... في قوة الخطابات العامة التي تكشف عن الموضوعات ذات الصلة بالمجتمع بأسره ، وتفسر القيم ، وتساهم في حل المشكلات ، وتولد أسبابًا جيدة ، وتفضح الأسباب السيئة. بالطبع ، يجب أن تأخذ هذه الآراء شكلها في شكل قرارات من قبل هيئات صنع القرار المشكلة ديمقراطياً. يجب أن تستند مسؤولية القرارات التبعية عمليًا في المؤسسة. الخطابات لا تحكم. إنهم يولدون قوة تواصلية لا يمكن أن تحل محل الإدارة ولكن يمكنها فقط التأثير عليها. يقتصر هذا التأثير على الشراء وسحب الشرعية .
يعد هذا تحولًا كبيرًا عن وجهات نظر التحول الهيكلي حيث حدد هابرماس مجموعة كاملة من المؤسسات والممارسات التي يمكن أن تمس بشكل مباشر جميع مجالات الحياة الاجتماعية وتغيرها. على الرغم من الاستنتاج التشاؤمي للتحول ، الذي افترض تراجع المجال العام البرجوازي في العصر الراهن ، فقد أعرب هابرماس في وقت سابق عن أمله في دمقرطة المجتمع في المجالات الرئيسية للسياسة والمجتمع والحياة اليومية ، على الرغم من أنه لم يحدد أي شيء خاص. تكتيكات أو استراتيجيات أو ممارسات. لكن خلال العقدين الماضيين ، اتخذ عمله منعطفًا فلسفيًا يركز على الظروف الخطابية للنقاش العقلاني ، الراسخة في العلاقات التواصلية للحياة اليومية.
أود أن أزعم أن هابرماس ، في عمله اللاحق ، ينغمس في رومانسية العالم املَعيش ، مناشدًا عامل "الإنسانية الحقيقية" في العلاقات الشخصية ، مفترضًا أن التواصل وجهًا لوجه كنموذج للتواصل غير املشوه ، واستبدل التحول الهيكلي بـ مثالية لتنمية الفرد والجماعة عقلانيًا اتصاليًا. تحليله موجه نحو الخطاب ، ويطور نظريات الخطاب في الأخلاق والديمقراطية والقانون ، ترتكز على نظرية الفعل التواصلي. في حين أن هذه التحليلات تقدم بعض الأفكار القوية للغاية حول ظروف التداول الديمقراطي والإجماع ، والعمل الأخلاقي والتنمية ، ودور الاتصال في مجالات تتراوح من الأخلاق إلى السياسة إلى القانون ، فإن الفصل شبه الوجودي لمجال العمل التواصلي / عالم الحياة من النظام إشكالية ، كما هو الحال مع تشعبه الفئوي المحدد للنظام الاجتماعي.
يكمن جوهر مشكلة تحليل هابرماس في أنه يميز بشكل صارم للغاية بين النظام والعالم املَعيش ، مبنيًا كلٍّ منهما وفقًا لمتطلباته الخاصة ، وبالتالي إزالة "النظام" (أي الاقتصاد والدولة) من التحول الديمقراطي ، مع تقييد الديمقراطية التشاركية في عالم الحياة. ضد هذا المفهوم ، سأقول ، كما يدرك هابرماس نفسه ، أن العالم المُعيش يخضع بشكل متزايد لمقتضيات من النظام ، ولكن في العصر الحالي للثورة التكنولوجية ، يلعب التفاعل والتواصل دورًا متزايد الأهمية في الاقتصاد والنظام السياسي كما فعل هابرماس ". علاوة على ذلك ، سأقترح أن تقلب واضطراب "التحول الكبير" المعاصر الذي نمر به يشكلان عملية متناقضة حيث يتعرض العالم المُعيش لتهديدات جديدة من النظام - لا سيما من خلال مناطق استعمار وسائل الإعلام والتقنيات الجديدة التي يقوم بها هابرماس عدم التنظير بشكل منهجي - ، بينما توجد في الوقت نفسه صراعات وانفتاحات جديدة في الاقتصاد والنظام السياسي للتدخل والتحول الديمقراطي.
في وقت سابق ، قام هابرماس بتمييز قاطع مماثل بين الإنتاج والتفاعل ، بحجة أن الأول (بما في ذلك التكنولوجيا) كان محكومًا بمنطق الفعل الأداتي ولا يمكن تغييره ، بينما اعتبر "التفاعل" المجال القاطع للخطاب العقلاني ، التطور الأخلاقي ، وتشكيل الإرادة الديمقراطية. في ما تبقى من دراستي ، أود أن أزعم أنه في عصر الثورة التكنولوجية التي تتغلغل فيها التقنيات الجديدة وتغير بشكل كبير كل جانب من جوانب ما يناقشه هابرماس كنظام وعالم حي ، أو إنتاج وتفاعل سابقين ، وأن هذه الثنائية وشبه - لم يعد من الممكن الحفاظ على الفروق المتسامية القاطعة.
على وجه الخصوص ، تتجاهل ثنائية نظام هابرماس / العالم المَعيش واختزال وسائط التوجيه داخل النظام إلى المال وسلطة الوظائف الحاسمة لوسائل الاتصال والتقنيات الجديدة في بنية ونشاط المجتمعات المعاصرة ويحد بلا داعٍ من خيارات هابرماس السياسية. سيطور أندرو فينبيرج حجة في هذا المجلد تتعلق بالحاجة إلى تنظير التكنولوجيا باعتبارها "وسيلة توجيهية" حاسمة للمجتمع المعاصر وتحويل التكنولوجيا بشكل ديمقراطي لجعلها قوة ومجالًا لإرساء الديمقراطية المجتمعية. سأركز هنا ، كمجموعة فرعية من هذا الاهتمام ، على أهمية وسائل الاتصال والتكنولوجيا لعمليات الدمقرطة وإعادة بناء المجال العام.
في كتابي "التلفاز وأزمة الديمقراطية" (1990) ، أؤكد أن الإعلام والدولة والأعمال هي القوى المؤسسية الرئيسية للمجتمعات الرأسمالية المعاصرة ، وأن وسائل الإعلام "تتوسط" بين الدولة والاقتصاد والحياة الاجتماعية ، وأن لم تكن وسائل الإعلام الإذاعية السائدة تروج للديمقراطية أو تخدم الصالح العام ، وبالتالي تفقد أهميتها الهيكلية الحاسمة في بناء مجتمع ديمقراطي. ومن ثم ، أفترض أن وسائل الاتصال تشبه ما يسميه هابرماس "وسائل الإعلام التوجيهية" ، والتي ، كما أقترح أدناه ، لها وظائف حاسمة في نظام اجتماعي ديمقراطي ، وأنهم فشلوا في تحدياتهم لتعزيز الديمقراطية أكثر من العقود الماضية ، مما أدى إلى أزمة الديمقراطية. في الجزء المتبقي من هذا المقال ، سأتناول هذا الموقف وأقترح علاجات تستند إلى أعمال هابرماس المبكرة والجيل الأول من النظرية النقدية.
في رأيي ، لا ينظّر هابرماس بشكل كافٍ الطبيعة والوظائف الاجتماعية لوسائل الإعلام المعاصرة للاتصال والمعلومات ، فهي بالنسبة له مجرد آليات لنقل الرسائل ، والأدوات التي ليست جزءًا أساسيًا من الاقتصاد أو النظام السياسي في مخططه ، و الأهمية المشتقة للديمقراطية مقارنة بعمليات النقاش العقلاني والإجماع في عالم الحياة. في ختام كتابه "مزيد من التأملات في المجال العام" ، يميز هابرماس بين "التوليد التواصلي للسلطة الشرعية من ناحية" و "استخدام التلاعب لقوة الإعلام لكسب الولاء الجماهيري وطلب المستهلك و" الامتثال " "مع الضرورات النظامية على الآخر" .يمكن إجراء مثل هذا التمييز بشكل تحليلي ونشره بشكل استراتيجي ، ولكن في استخدام هابرماس ، يتم استبعاد وسائل الإعلام أمام المحكمة من مجال الديمقراطية وإمكانية التحول الديمقراطي ، نظرًا لأنها مقيدة بالتعريف في نظريته بالضرورات النظامية للتلاعب . من خلال "الإعلام" للمال والسلطة ، وبالتالي يتم استبعادهم من إمكانية المساهمة في سياسة دمقرطة مجتمعية أوسع.
ومن ثم ، فإن هابرماس لم يصوغ حقًا الوظائف الإيجابية والضرورية حقًا لوسائل الإعلام في الديمقراطية ولا يمكنه فعل ذلك ، كما أصر ، بفروقه القاطعة. في Transformations ، يرسم انحطاط وسائل الإعلام من الصحافة المطبوعة إلى وسائل الإعلام الإلكترونية في القرن العشرين ، في تحليل يميل ، كما يؤكد منتقدوه ، إلى إضفاء الطابع المثالي على وسائل الإعلام المطبوعة والصحافة السابقة في مجال عام ديمقراطي متناقض بشكل مفرط..
هذا النموذج نفسه للإعلام والمجال العام يستمر في العمل في أحدث أعماله الرائعة بين الحقائق والمعايير (1998) ، حيث يناقش هابرماس نطاقًا واسعًا من النظرية القانونية والديمقراطية ، بما في ذلك مناقشة طويلة لوسائل الإعلام والمجال العام ، لكنه لا يناقش الطابع المعياري لوسائل الاتصال في الديمقراطية أو يقترح كيف يمكن لسياسة إعلامية تقدمية أن تتطور. أعتقد أن جزءًا من المشكلة هو أن فكرة هابرماس عن المجال العام كانت متجذرة تاريخيًا في عصر الإعلام المطبوع الذي ، كما قال مكلوهان وجولدنر ، عزز أنماطًا من الجدل تتميز بالعقلانية الخطية والموضوعية والإجماع. من الواضح أن هابرماس مفكر عام نموذجي ، يتدخل في المجال العام في العديد من القضايا الحاسمة في العقود الماضية ، وكتب بلا كلل عن الأحداث السياسية المعاصرة ، ووانتقد ما يراه أشكالًا معاصرة خطرة من النزعة المحافظة واللاعقلانية ، وقاتل بشكل عام الكفاح الصالح. وبناء نفسه كمفكر عام رئيسي في ذلك الوقت ، وكذلك فيلسوف عالمي ومنظر اجتماعي (مرة أخرى ، يتبادر إلى الذهن ديوي باعتباره سلفًا).
بما أن الكتابة هي الوسيلة التي يختارها وأن الإعلام المطبوع هو موقع تدخله المميز ، أتخيل أن هابرماس قد قلل من أهمية البث ووسائل الاتصال الأخرى والإنترنت والمجالات الجديدة للنقاش العام والمجالات العامة البديلة المختلفة جزئيًا لأنه لا يشارك في هذه الوسائط والساحات نفسه وجزئيًا لأن الفروق القاطعة في نظريته ، كما أقترح ، تشوه هذه المجالات على النقيض من عوالم الفعل التواصلي وعالم الحياة. لكن هذه النقاط العمياء والقيود المفاهيمية ، في اعتقادي ، تقطع نقاشات هابرماس عن الديمقراطية وتقوض نيته الواضحة في تعزيز الديمقراطية بنفسه.
ومن ثم ، على الرغم من المناقشة التفصيلية للغاية للديمقراطية في بين الحقائق والمعايير ، فشل هابرماس ، في نظري ، في شرح الوظائف المؤسسية والمعيارية الدقيقة لوسائل الإعلام والمجال العام داخل الديمقراطية الدستورية. كما تصورها مونتسكيو في روح القوانين وكما تم توضيحه في الثورتين الأمريكية ثم الفرنسية في القرن الثامن عشر ، يتطلب النظام الاجتماعي الديمقراطي فصل السلطة حتى لا تهيمن مؤسسة أو قوة اجتماعية واحدة على النظام السياسي. معظم الديمقراطيات الغربية تفصل النظام السياسي إلى الرئاسة والكونغرس والسلطة القضائية بحيث يكون هناك تقسيم وتوازن للسلطات بين المؤسسات السياسية الرئيسية. تم تصور الصحافة في هذا النظام على أنها "سلطة رابعة" وتم توفير حرية الصحافة من قبل معظم الديمقراطيات الغربية كحق أساسي وكمؤسسة رئيسية ضمن نظام دستوري قائم على فصل السلطات التي تعمل فيها وسائل الإعلام كقوة. تحقق من الفساد والسلطة المفرطة في المؤسسات الأخرى.
لكن النظرية الديمقراطية قد طورت أيضًا مفاهيم أقوى لمشاركة المواطنين ، أو ما أصبح يُعرف بالديمقراطية التشاركية ، لدى منظرين مثل روسو وماركس وديوي. في هذا المفهوم ، الذي عبر عنه أبراهام لنكولن ، الديمقراطية تعني حكومة من قبل الشعب ومن أجله. لكي ينجح هذا المفهوم للديمقراطية الراديكالية ، ولخلق ديمقراطية تشاركية حقيقية ، يجب إعلام المواطنين ، ويجب أن يكونوا قادرين على الجدل والمشاركة ، ويجب أن يكونوا نشيطين ومنظمين ليصبحوا قوة سياسية ديمقراطية تغييرية. كما رأينا ، يقصر هابرماس تحليله للديمقراطية الإجرائية أو التداولية على تثمين معالجة الحجج العقلانية والإجماع ، وهما عنصران أساسيان في الديمقراطية الحقيقية.
ولكنه لا يقتصر على قصر الديمقراطية على مجال المناقشة داخل العالم المُعيش والمجتمع المدني فحسب ، بل إنه يتجاهل الافتراضات المُسبقة التي يمكن القول إنها ضرورية للتداول والحجج الديمقراطية - مواطنة مستنيرة وذات كفاءة فكرية. هنا يجب أن يكون التركيز على التعليم ووسائل الإعلام ، لأن التعليم والإعلام يلعبان دورًا رئيسيًا في تمكين الأفراد من الحصول على المعلومات ، وتعليمهم للحصول على المعلومات ، وإذا تم تعليمهم بشكل فعال ، من أجل التقييم النقدي وتقييم المعلومات ، وتحويل المعلومات إلى المعرفة والفهم ، وبالتالي جعل المواطنين قادرين على المشاركة في المناقشات والمداولات الديمقراطية (حول دور التعليم والإعلام في الديمقراطية .
من هذا المنظور ، إذن ، فإن وسائل الإعلام هي جزء من توازن دستوري للقوى ، وتوفر الضوابط والتوازنات ضد المجالات السياسية الأخرى ويجب أن تؤدي وظيفة حاسمة في إعلام وتنشئة مواطنين قادرين على المشاركة بنشاط في السياسة الديمقراطية. إذا لم تكن وسائل الإعلام يقظة في فحصها للسلطة الفاسدة أو المفرطة (للشركات ، والدولة ، والنظام القانوني ، وما إلى ذلك) وإذا كانت وسائل الإعلام لا تقوم بإعلام جمهورها بشكل كافٍ ، فإنها لا تتولى وظائفها الديمقراطية ونحن كذلك نعاني من أزمة ديمقراطية (
تعترف تحليلات هابرماس المختلفة في عمله الضخم والغزير الإنتاج بهذين الجانبين للديمقراطية ، لكنه لا يحدد بشكل كافٍ الطابع المعياري لوسائل الإعلام في الديمقراطية ولا يطور مفهومًا للديمقراطية الراديكالية حيث ينظم الأفراد لتغيير وسائل الإعلام بشكل ديمقراطي. والتكنولوجيا ومؤسسات الحياة الاجتماعية المختلفة. على وجه الخصوص ، فهو لا ينظّر وسائل الإعلام والمجال العام كجزء من نظام دستوري ديمقراطي ، ولكن بدلاً من ذلك كمجال من المجتمع المدني
إلى هذا الحد ، يعد المجال العام نظام تحذير مزود بأجهزة استشعار حساسة في جميع أنحاء المجتمع من خلال غير المتخصصين. من منظور النظرية الديمقراطية ، يجب على المجال العام ، بالإضافة إلى ذلك ، تضخيم ضغط المشاكل ، أي ليس فقط تحديد موضوعاتها ، وتزويدها بالحلول الممكنة ، وإضفاء الطابع الدرامي عليها بطريقة يتم تناولها والتعامل معها. بواسطة المجموعات البرلمانية. إلى جانب وظيفة "الإشارة" ، يجب أن تكون هناك مشكلة فعالة. قدرة المجال العام على حل المشاكل بمفرده محدودة. لكن يجب استخدام هذه القدرة للإشراف على المعالجة الإضافية للمشاكل التي تحدث داخل النظام السياسي.
في مفهوم هابرماس ، تعمل وسائل الإعلام والمجال العام خارج النظام المؤسسي السياسي الفعلي ، بشكل أساسي كموقع للنقاش وليس كموقع للتنظيم السياسي والنضال والتحول. في الواقع ، مع ذلك ، أود أن أزعم أنه في حين أن وسائل الإعلام في الديمقراطيات الغربية ، والتي هي الآن النموذج المهيمن في عالم معولم ، متشابكة بشكل معقد داخل الدولة والاقتصاد ، بطرق لا يعترف بها هابرماس ، ومع ذلك وسائل الإعلام المرئية والمسموعة المعارضة تقنيات وسائل الإعلام الجديدة مثل الإنترنت ، كما سأشير أدناه ، تعمل كأساس جديد لسياسة التواصل الديمقراطي التشاركي. على النقيض من ذلك ، يفشل هابرماس في إدراك كيفية استخدام الحركات الاجتماعية الجديدة والجماعات المعارضة والأفراد لوسائل الاتصال لتثقيف وتنظيم الجماعات المعارضة وبالتالي توسيع مجال السياسة الديمقراطية.
لا يميز هابرماس نفسه بين الاختلافات في المجال العام تحت سيطرة وسائل الإعلام الكبرى وهيئات البث الحكومية في أوروبا ، والتي تتناقض مع النظام الذي تهيمن عليه الشركات والمؤسسات التجارية لوسائل الإعلام الكبرى في الولايات المتحدة. في نظام البث الخاضع لسيطرة الدولة في أوروبا ، ظهر اندماج بين المجال السياسي والمجال العام ، حيث حاولت هيئات البث التي تمولها الدولة وتسيطر عليها في كثير من الأحيان الترويج للثقافة الوطنية وفي بعض الحالات لإعلام وتثقيف مواطنيها. على النقيض من ذلك ، في الولايات المتحدة ، كانت الشركات الكبرى هي التي استعمرت المجال العام ، واستبدلت الترفيه الشعبي بالتعبير عن الثقافة الوطنية والتعليم والمعلومات. في الولايات المتحدة ، على عكس أوروبا ومعظم العالم ، لم يظهر البث العام كقوة ثقافية أو سياسية رئيسية ولم يخدم أبدًا كأداة للدولة - على الرغم من أن النقاد المحافظين هاجموا باستمرار تحيزاتها "الليبرالية" ، بينما النقاد المتطرفون هاجموا طيفها الوسطي والمحافظ من البرمجة ، واستبعدت وجهات النظر والآراء الأكثر راديكالية.
بطبيعة الحال ، فإن الاختلاف بين نظام البث العام الخاضع لسيطرة الدولة والذي يتناقض مع نموذج تجاري أكثر قد انهار في عصر العولمة حيث قام التلفزيون الكبلي التجاري بتهميش البث العام في معظم البلدان وفي بيئة إعلامية تنافسية. تستورد شركات البث وسائل الترفيه الشعبية ، ومعظمها أمريكية ، وهي موجهة نحو التصنيفات أكثر من التلقين السياسي أو التنوير. ومع ذلك ، لا يزال البث العام يقدم نموذجًا مثاليًا لاتصالات المصلحة العامة الموجهة نحو الصالح العام ، وربما من المفارقات أن انتشار وسائل الإعلام الجديدة ، بما في ذلك الإنترنت الذي أناقشه أدناه ، قد ضاعف من المعلومات والمناقشات ، من نوع متنوع باعتراف الجميع ، و وبالتالي توفير إمكانات لمزيد من المواطنين المطلعين ومشاركة ديمقراطية أكثر شمولاً. ومع ذلك ، فإن المعلومات المضللة التي يتم تداولها على الإنترنت تقوض المعلومات والمناقشات الديمقراطية ، مما يشير إلى التناقضات الحادة داخل النظام الإعلامي الحالي.
وبالتالي، يتجاهل هابرماس التركيز الشديد على تقلبات وسائل الإعلام ، ويستبعد دمقرطة الإعلام من عالم السياسة الديمقراطية ، ولا يتصور كيف يمكن أن تؤدي وسائل الإعلام والتكنولوجيا الجديدة إلى توسيع وتنشيط مجالات عامة جديدة وأكثر ديمقراطية. في الواقع - وهذا هو جوهر نقدي لمواقفه - لا ينظّر هابرماس ببساطة وظائف وسائل الإعلام داخل المجال العام المعاصر ، مستمدًا نموذجه أكثر من التواصل والمناقشة وجهًا لوجه ، وليس من التفاعل الإعلامي أو الاتصال بوساطة وسائل الإعلام والتكنولوجيا. في القسم التالي ، سأجادل ، مع ذلك ، أن تطوير مجالات عامة عالمية جديدة مع الإنترنت وتكنولوجيا الوسائط المتعددة الجديدة يتطلب مزيدًا من التطوير لمفهوم المجال العام اليوم والتفكير في الأهمية الناشئة للتقنيات الجديدة داخل الديمقراطية.
العولمة والتقنيات الجديدة والمجالات العامة الجديدة
في هذا القسم الختامي ، أود أن أزعم أنه في مجتمعات التكنولوجيا المتقدمة المعاصرة ، هناك توسع كبير وإعادة تعريف للمجال العام - كما أفهمه ، قد تجاوز هابرماس ، لتصور المجال العام كموقع المعلومات والمناقشة والنزاع والنضال السياسي والتنظيم الذي يشمل وسائط البث والفضاءات الإلكترونية الجديدة بالإضافة إلى التفاعلات وجهاً لوجه في الحياة اليومية. تتطلب هذه التطورات ، المرتبطة بشكل أساسي بالوسائط المتعددة وتقنيات الكمبيوتر ، إعادة صياغة وتوسيع مفهوم المجال العام - بالإضافة إلى مفاهيمنا للفكر النقدي أو الملتزم ومفهوم المثقف العام (انظر كيلنير 1995 لتوسيع مفهوم المجال العام . في وقت سابق من هذا القرن ، تصور جون ديوي تطوير صحيفة تنقل "أخبارًا عن الفكر" ، وتنقل جميع الأفكار الحديثة في العلوم والتكنولوجيا والعالم الفكري إلى عامة الناس ، والتي من شأنها أيضًا تعزيز الديمقراطية (انظر مناقشة هذا المشروع في شيتروم 1982: 104 ). بالإضافة إلى ذلك ، رأى برتولت بريخت ووالتر بنيامين (1969) الإمكانات الثورية للتكنولوجيات الجديدة مثل السينما والراديو وحثا المثقفين الراديكاليين على الاستيلاء على قوى الإنتاج الجديدة هذه ، و"إعادة تشغيلها" ، وتحويلها إلى أدوات لإرساء الديمقراطية وإحداث ثورة. جان بول سارتر عمل أيضًا في المسلسلات الإذاعية والتلفزيونية وأصر على أن "الكتاب الملتزمين يجب أن يدخلوا في فنون محطة الترحيل هذه للأفلام والراديو"
في السابق ، كانت الإذاعة والتلفزيون ووسائل الاتصال الإلكترونية الأخرى تميل إلى أن تكون مغلقة أمام الأصوات الناقدة والمعارضة في كل من الأنظمة التي تسيطر عليها الدولة والشركات الخاصة. ومع ذلك ، فإن الوصول العام والتلفزيون منخفض الطاقة ، وراديو المجتمع وحرب العصابات ، فتح هذه التقنيات للتدخل والاستخدام من قبل المفكرين النقاد . منذ عدة سنوات حتى الآن ، كنت أحث التقدميين على الاستفادة من وسائط بث الاتصالات الجديدة وقد شاركت في الواقع في برنامج تلفزيوني متاح للجمهور في أوستن ، تكساس منذ عام 1978 والذي أنتج أكثر من 600 برنامج وحصل على جائزة جورج ستوني لتلفزيون الشؤون العامة. كانت حجتي أن الراديو والتلفزيون وأنماط الاتصال الإلكترونية الأخرى تخلق مجالات عامة جديدة للنقاش والمعلومات. ومن ثم ، فإن النشطاء والمثقفين الذين أرادوا إشراك الجمهور ، ليكونوا حيث كان الناس ، والذين أرادوا بالتالي التدخل في الشؤون العامة لمجتمعهم ، يجب عليهم الاستفادة من هذه التقنيات وتطوير سياسات الاتصال والمشاريع الإعلامية الجديدة.
لقد أدى ظهور الإنترنت إلى توسيع نطاق المشاركة والنقاش الديمقراطيين وخلق مساحات عامة جديدة للتدخل السياسي. حجتي في هذا هي أن وسائل البث الأولى مثل الراديو والتلفزيون ، والآن أجهزة الكمبيوتر ، أنتجت مجالات ومساحات عامة جديدة للمعلومات والنقاش والمشاركة تحتوي على إمكانية تنشيط الديمقراطية وزيادة نشر الأفكار النقدية والتقدمية - وكذلك الاحتمالات الجديدة للتلاعب والرقابة الاجتماعية وتعزيز المواقف المحافظة وتكثيف الفروق بين من يملكون ومن لا يملكون. لكن المشاركة في هذه المجالات العامة الجديدة - لوحات الإعلانات الحاسوبية ومجموعات المناقشة ، والراديو والتلفاز الحديث ، والمجال الناشئ لما أسميه ديمقراطية الفضاء الإلكتروني يتطلب مفكرين نقاد لاكتساب مهارات تقنية جديدة وإتقان تقنيات جديدة .
من المؤكد أن الإنترنت مجال متنازع عليه ، يستخدمه اليسار واليمين والمركز للترويج لأجنداتهم واهتماماتهم. قد يتم خوض المعارك السياسية في المستقبل في الشوارع والمصانع والبرلمانات وغيرها من مواقع الصراع الماضي ، ولكن السياسة اليوم تتوسطها بالفعل وسائل الإعلام والكمبيوتر وتكنولوجيا المعلومات وستكون كذلك بشكل متزايد في المستقبل. لذلك يجب على المهتمين بسياسة وثقافة المستقبل أن يكونوا واضحين بشأن الدور الهام للمجالات العامة الجديدة وأن يتدخلوا وفقًا لذلك.
الآن أكثر من أي وقت مضى ، يعتبر النقاش العام حول استخدام التقنيات الجديدة في غاية الأهمية لمستقبل الديمقراطية. من سيتحكم في وسائل الإعلام وتقنيات المستقبل ، والمناقشات حول وصول الجمهور إلى وسائل الإعلام ، ومساءلة وسائل الإعلام ومسؤوليتها ، وتمويل وسائل الإعلام وتنظيمها ، وما هي أفضل أنواع الثقافة لزراعة الحرية الفردية والديمقراطية وسعادة الإنسان و- ستصبح ذات أهمية متزايدة في المستقبل. يركز انتشار الثقافة الإعلامية وتقنيات الكمبيوتر الانتباه على أهمية التقنيات الجديدة والحاجة إلى التدخل العام في المناقشات حول مستقبل الثقافة الإعلامية والاتصالات في طرق المعلومات السريعة وطرق الترفيه في المستقبل. وبالتالي ، فإن الثورة التكنولوجية في عصرنا تنطوي على إنشاء مجالات عامة جديدة والحاجة إلى استراتيجيات ديمقراطية لتعزيز مشروع التحول الديمقراطي وتوفير الوصول إلى المزيد من الناس للانخراط في المزيد من القضايا والنضالات السياسية حتى يكون للديمقراطية فرصة في الألفية الجديدة.
علاوة على ذلك ، في عصر العولمة والثورة التكنولوجية ، تطرح القدرة المتزايدة للمعلومات والتكنولوجيا والأتمتة في الاقتصاد تساؤلات حول نظرية قيمة العمل لكارل ماركس ، والتي استند إليها العمل المبكر لمدرسة فرانكفورت ، وكذلك تمييز هابرماس بين الإنتاج والتفاعل / الاتصال باعتباره التمييز الأساسي لفهم المجتمعات المعاصرة وتفسيرها وانتقادها. غالبًا ما قال هابرماس ، بالطبع ، في نفسه بأن الوظائف المتوسعة للعلم والتكنولوجيا في عملية الإنتاج قوضت نظرية القيمة للعمل الماركسي بتوسيع هذا البرهان ، أؤكد أن التكثيف المتزايد للثورة التكنولوجية في عصرنا يقوض التمييز الأساسي لهابرماس بين الإنتاج والتفاعل ، حيث من الواضح أن الإنتاج منظم من خلال زيادة شبكات المعلومات والاتصالات ، بينما تتولد هذه الأخيرة وبنيتها بشكل متزايد بواسطة التكنولوجيا. ومن هنا ، حيث جادل هابرماس سابقًا (1973 ، 1979 ، 1984 ، 1997) ، ولا يزال يقول ، أن الإنتاج يحكمه منطق الفعل الأداتي ، في حين أن العلاقات في عالم الحياة يحكمها منطق الفعل التواصلي ، أكثر فأكثر يلعب الفعل التواصلي دورًا مباشرًا في الإنتاج ، حيث إن تكنولوجيا المعلومات والاتصالات والتفاعل بين الأشخاص يعتبر بنية مجال العمل ، والمزيد من أنماط الفعل الفعال تصبح جوانب أساسية للحياة اليومية ، مثل كتابتي لهذه المقالة على جهاز كمبيوتر ، أو إرسال البريد الإلكتروني. - بريد إلكتروني لمحرر هذا المجلد .
وهكذا ، فقد قلت في هذه الورقة أن مشروع هابرماس تقوضه الفروق الصارمة للغاية بين المجالين العام الليبرالي الكلاسيكي والمجال العام المعاصر ، وبين النظام والعالم الحي ، وبين الإنتاج والتفاعل. لقد قلت بأن مثل هذه المفاهيم المزدوجة هي نفسها مفسدة بالثورة التكنولوجية التي تلعب فيها وسائل الإعلام والتكنولوجيا أدوارًا حيوية على جانبي الانقسام القاطع لهابرماس ، مما يؤدي إلى تخريب تشعباته. كما أن الفروق تستبعد أيضًا ، كما أعتقد ، الجهود المبذولة لتغيير جانب تمييز هابرماس الذي يعتبره محصنًا للضرورات الديمقراطية أو معايير الفعل التواصلي. على النقيض من ذلك ، فإن آرائي تفتح المجال الاجتماعي بأكمله للتحول وإعادة الإعمار ، بدءًا من الاقتصاد والتكنولوجيا إلى الإعلام والتعليم.
وبالتالي، فإن من مزايا تحليل هابرماس تركيز الانتباه على الطبيعة والتحولات البنيوية للمجال العام ووظائفه داخل المجتمع المعاصر. يقترح تحليلي أنه يجب علينا توسيع هذا التحليل لمراعاة الثورة التكنولوجية وإعادة البنية العالمية للرأسمالية التي تحدث حاليًا وإعادة التفكير في النظرية النقدية للمجتمع والسياسة الديمقراطية في ضوء هذه التطورات. من خلال التفكير معًا في تقلبات الاقتصاد والنظام السياسي والتكنولوجيا والثقافة والحياة اليومية ، توفر مدرسة فرانكفورت موارد نظرية قيمة لتلبية المهام الحاسمة للعصر المعاصر. في هذه الدراسة ، اقترحت بعض الطرق التي يوفر بها التحول البنيوي للمجال العام عند هابرماس نقطة انطلاق واعدة أكثر للنظرية النقدية والديمقراطية الراديكالية من فلسفته اللاحقة للغة والتواصل ، وقد اقترحت أن التفكير من خلال مساهمات وقيود يمكن لعمله أن يعزز بشكل منتج مشروع فهم المجتمع المعاصر وتحويله ديمقراطيًا. على وجه الخصوص ، بينما ننتقل إلى الألفية الجديدة ، فإن المجال العام الموسع والتحديات والتهديدات الجديدة للديمقراطية تجعل عمل هابرماس مكونًا لا غنى عنه لنظرية نقدية جديدة يجب ، مع ذلك ، تجاوز مواقفه بطرق حاسمة.
Habermas, the Public Sphere, and Democracy: A Critical Intervention
Douglas waiter http://www.gseis.ucla.edu/faculty/kellner/kellner.html
0 التعليقات:
إرسال تعليق