النظرية الداروينية في الأدب جون هولمز (3) : ترجمة عبده حقي

 الشعر والدراما

مثل الروائيين ، بدأ الشعراء في الاستجابة لأفكار داروين بمجرد نشرها.

تمت كتابة أربعة من أكثر القصائد جوهرية وتحديًا المستوحاة من داروين في ستينيات القرن التاسع عشر. في "Caliban on Setebos" (1864) ، وضع روبرت براوننج اللاهوت الطبيعي الدارويني في فم نصف متوحش متطور. بالنسبة إلى براوننج ،

يجب أن يكون علم الأحياء الدارويني أو اللاهوت الطبيعي خاطئًا ، وإلا فإننا نواجه إلهًا وحشيًا مثل كاليبان نفسه. يأخذ تينيسون نظرة قاتمة مماثلة لتأثيرات الداروينية في "لوكريتيوس" (1868) ، حيث تدفعه مادية الفيلسوف الروماني وإدراكه المتزايد لرغباته الحيوانية إلى الانتحار. في كتابه "قصيدة لروح الأرض في الخريف" (1862) ، من ناحية أخرى ، يحتفل جورج ميريديث بآفاق وثنية جديدة ، حيث يمكننا قبول مكانتنا كجزء سريع الزوال من الطبيعة الأبدية بينما نعيش حياتنا. الطبيعة البيولوجية إلى أقصى حد. في الوقت نفسه ، في كتاب "حب عصري" Modern Love (1862) ، حذرت ميريديث من الاستغلال العرضي لأشخاص آخرين والذي قد يصبح نموذجًا لسلالة معينة من الداروينية الاجتماعية. بدلاً من ذلك ، يقترح أن السعادة والنضج الأخلاقي لا يمكن أن يأتيا إلا من قبول أن رغبات واحتياجات الآخرين - وخاصة النساء - لها نفس الأسس في الطبيعة ومن ثم نفس التبرير مثل رغبات واحتياجاتنا.

لقد استمرت الأسئلة التي طرحتها الداروينية وطُرحت عليها في هذه القصائد المبكرة في ممارسة الشعراء منذ ذلك الحين. من سبعينيات القرن التاسع عشر حتى نهاية القرن ، كان العديد من الشعراء بمن فيهم تينيسون ، أ.

سوينبورن ومؤخرا ميريديث نفسه حلا المخاوف الدينية التي أثارها داروين من خلال تعليق آمالهما على النماذج الغائية للتطور التي تنافست مع الداروينية في علم الأحياء الفيكتوري المتأخر ، بما في ذلك الميراث اللاماركي للخصائص المكتسبة ، مدفوعة بالإرادة ، وتكوين الأصالة أو التطور على طول خطوط محددة سلفا. آخرون ، بما في ذلك جيمس طومسون في قصته الرمزية المظلمة مدينة الليل المخيف (1874) ، وهاردي في عدد من قصائده الغنائية المبكرة ، قبلوا وصف داروين الخاص للتطور. بالنسبة لهم ، كما هو الحال بالنسبة لبراوننج وتينيسون ، فإن الانتقاء الطبيعي يعني إما أنه لا يوجد إله أو أنه كان غير أخلاقي تمامًا. إن الشعراء الأمريكيون الحاليون مثل فيليب أبلمان وروبرت باك توصلوا إلى نفس الاستنتاجات. حيث استقروا بشكل أو بآخر بسعادة للإلحاد ، سعى باتيان روجرز إلى حل هذه المشكلة في قصائد مثل `` المعاناة المحتملة لإله أثناء الخلق '' (1986) ، مما يشير إلى أن الله قد يشارك الألم الذي يتبع حتمًا من عملية من الخلق بمرور الوقت.

 

 بالإضافة إلى هذه الأسئلة اللاهوتية الدقيقة ، تثير الداروينية مشاكل أخرى للإيمان الديني والتي أزعجت الشعراء. كما لاحظ جيفرز في "اللاإنسانية" (1948) ، لعب داروين دورًا حاسمًا في إضفاء الشرعية على الإنسانية داخل الكون ككل. بعد داروين ، أصبحت الإنسانية "غبيًا على عرش متفتت" ، مجرد "ضيف الوقت المؤقت ، هذا القرد ..." ، كما قالها جون أدينغتون سيموندس في تسلسل السوناتات الخاص به "عقدة غورديان قديمة" (1880) (السابع ، ليرة لبنانية) .4 ، 11). يواجهنا الكثير من شعر جيفرز ، مثل شعر ميريديث ، ويسعى إلى التوفيق بيننا وبين عدم أهميتنا المكتشفة حديثًا من خلال الاحتفال بجمال الكون النابض بالحياة واستمرارية العمليات الطبيعية. وبنفس الطريقة ، يبذل جيفرز وميريديث قصارى جهدهما لجعل حقيقة أن الخلود ، بعد داروين ، يبدو أقل منطقية من أي وقت مضى ، مما يعني أنه يحدث انقطاعًا في العملية الطبيعية للنسب مع التعديل. يتصارع هاردي مع هذه المشكلة أيضًا في مرثياته ​​المؤثرة بشدة لزوجته إيما ، قصائد 1912-13 (1914) ، مستخدماً الشعر لخلق عالم يستطيع فيه هو وقرائه تعليق إنكارهم وتخيل أن الموت ليس هو النهاية.

 استمرت الموضوعات المترابطة للحيوانية البشرية والرغبة الجنسية التي أثارها تينيسون ومريديث في ستينيات القرن التاسع عشر في إثارة إعجاب الشعراء. تم التقاط إصرار ميريديث على طبيعة الرغبة الجنسية سواء أكان المجتمع يقرها أم لا من قبل ميلاي في مسلسلها السونيت مقابلة قاتلة (1931) وتوم غان في مولي (1971) وأماكن أخرى. من ناحية أخرى ، تسخر كونستانس نادين من ميل أنصار التطور من داروين فصاعدًا إلى القفز إلى استنتاجات حول الجنس البشري في سلسلة كلماتها الهزلية "الإيروتيكية المتطورة

"  "Evolutional Erotics" (1887). ينتقل عدد من الشعراء الجدد ، بما في ذلك باك ، وأبلمان ، وآيه آر آمون والشاعر الويلزي جون بارني ، من فهم دارويني للبشر كحيوانات إلى استكشاف التأثير الكارثي للتوسع البشري والصناعة على بقية العالم الطبيعي. أدرك العديد من الشعراء أيضًا ، من هاردي وميريديث ، إلى جيفرز وفروست ، إلى تيد هيوز وإيمي كلامبيت ، أن الداروينية تغير منظورنا ليس فقط تجاه أنفسنا كحيوانات ولكن أيضًا على الحيوانات الأخرى. منذ داروين ، أصبحت القصائد عن الحيوانات على نحو متزايد قصائد عن الداروينية ، مركزة في الحال على القرابة بيننا وبين بقية الطبيعة وعلى الفجوة التي لا يمكن ردمها والتي لا تزال قائمة بين البشر والحيوانات الأخرى غير اللغوية.

يتبع

Posted in: مقالات نقد