هل نحن حقا ما بعد حداثييين !؟ ترجمة عبده حقي

منذ عصر ليفي برول كانت الأنثروبولوجيا دائمًا مهتمة بالعلوم ، ولكن فقط في علم الآخرين: فكيف لم يتم تصنيف طائر الكاسواري فيها بين الطيور؟ هذا سؤال مشروع. كيف يصنف علماء التصنيف الحديثون طائر الشبنم على أنه طائر؟ هذا سؤال غير مشروع لا يدخل في اختصاص علماء الأنثروبولوجيا ، إما لأن الإجابة تبدو واضحة جدًا بالنسبة لهم ، أو لأنهم يتركون هذه المشكلات لمؤرخي العلوم. تظل الأسئلة الجريئة التي أثارها هورتون في مناسبتين معزولة ، ومن هنا جاءت أهمية هذه مبادرة لقد أصبح علم الأعراق فقط لسنوات عديدة مجالًا مزدهرًا للأنثروبولوجيا المعرفية من عمل موس إلى كونكلين  لكنه لا يزال غير متماثل بشكل حازم. هذا التباين في مقاربتنا للآخرين ومع أنفسنا يعني أن استخدام الأساليب الأنثروبولوجية لفهم علومنا هو أمر حديث. تتضح الصعوبة الشديدة في التعهد في كتاب ليفي شتراوس (الفكر الجامح) The Wild Thought. الطريقة الوحيدة التي وجدها ليفي شتراوس لتبرئة المتوحشين من الدونية الفكرية المنسوبة إليهم هي تحويل الروح المتوحشة إلى غرور مختلف لعالم مثل ليفي شتراوس يتخيلها من نظرية المعرفة الفرنسية.: الأفكار ، التجريدات ، التفكير ، القدرة على الجمع. ولكنه ، كان خائفًا من فكرة خلق الخلط بين المعرفة التي يصر على إبقائها بعيدًا قدر الإمكان ، يعود إلى الانقسام الأكثر كلاسيكية: إنهم يعيشون في مجتمعات باردة ويظلون يفعلون ذلك بأنفسهم ؛ من ناحية أخرى ، نحن نعيش في مجتمعات ساخنة ، نفكر مثل المهندسين ونبدأ دائمًا من المبادئ الأولى. يجمع ليفي شتراوس الروحين معًا لتجنب أي تمييز ويفصل بينهما قدر الإمكان لتجنب أي تلوث. وقد كانت النتيجة في كتابه مثل هذا التشوش لدرجة أن جملة واحدة تتعارض مع أخرى وتصبح القراءة صعبة للغاية.

في كتاب نُشر لاحقًا والذي يمكن أن يمثل بداية أنثروبولوجيا العلوم ، يحول جاك غودي ثنائية ليفي شتراوس إلى سخرية ويقترح استبدال "الانقسام الفكري الكبير" بسلسلة من المواد الصغيرة: الكتابة ، عمل القوائم وإدارة المكتبات الأولية. تحل ممارسة الكتابة التي يمكن دراستها تجريبياً محل كل سلسلة من الأسئلة التي لا يمكن التحقق منها حول القدرات المعرفية للآخرين بالإضافة إلى قدراتنا.

ومع ذلك ، استمر غودي وعلماء الأنثروبولوجيا المعرفية في التركيز على مجال الأنثروبولوجيا الكلاسيكية: المناطق الاستوائية ؛ لم يبدوا أبدًا أي اهتمام بالغرف المكيفة في مختبراتنا الحديثة. أما بالنسبة للباحثين مثلي الذين طبقوا الأساليب الإثنوغرافية على العلم الحديث ، فقد لجأوا ، عن قصد أو بغير علم ، إلى النسخة الأقدم من الأنثروبولوجيا: المراقب الخارجي ، الذي لا يعرف اللغة ولا عادات السكان الأصليين ، الذي يبقى في واحدة. لفترة طويلة ويحاول فهم ما يفعله الناس ويفكرون فيه ، باستخدام لغة وصفية بعيدة قدر الإمكان عن تلك الخاصة بالسكان الأصليين ، الذين لا يُفترض فيهم قراءة ما يكتبه. وكما أشار وولجار عدة مرات  ، فإن هذا تصور ساذج جدًا للمراقب الساذج - وهو مفهوم تخلى عنه الإثنوغرافيا وهو موجود الآن فقط في "الدراسات المختبرية".

اللامبالاة الكاملة لعلماء الأنثروبولوجيا بالعلوم ، والتباين الخلقي للعلم العرقي ، والارتباك لدى ليفي شتراوس ، وعدم تأثير برامج بحث هورتون وجودي ، وسذاجة علماء الإثنوغرافيا المختبرات ، كل هذا دليل كاف على الصعوبة من المهمة: إذا كان هناك شيء واحد لا يمكننا القيام به في الأنثروبولوجيا ، فهو العلم ، أي علمنا. لهذا السبب تم اختيار الكتب الثلاثة لهذا المقال تكريما للبروفيسور هورتون: ستيفن شابين وسيمون شافر ، ليفياثان ومضخة الهواء: هوبز ، بويل والحياة التجريبية (مطبعة جامعة برينستون ، 1985) ؛ ميشيل سيريس ، تماثيل (بورين ، باريس ، 1987) ؛ شارون تراويك ، بيم تايمز و لايف تايمز ، عالم فيزيائيي الطاقة العالية (مطبعة جامعة هارفارد ، 1988) وجميعهم مهمون للغاية: إنهم يقدمون لنا طريقة للتحدث بجدية عن "أنثروبولوجيا العلوم" هذه التي ابتكرتها بشكل أخرق. تعبير تقريبا منذ خمسة عشر عاما. ومع ذلك ، لا يجدد المرء أو يعيد تعريف الانضباط دون دفع الثمن. لتأسيس أنثروبولوجيا العلم ، علينا التخلي عن جزء كبير من الأنثروبولوجيا ، وجزء أكبر من مفهومنا للعلم ... لكن هذه التضحيات "الصغيرة" تستحق منا العناء: ها نحن أخيرًا من العالم الحديث دون الدخول في ما بعد الحداثة.

في البداية كان هوبز وبويل

على الرغم من أننا نشرنا الوضع السياسي والحلول للمشكلات التي تطرحها المعرفة ، فإننا لا نتصور السياسة كشيء خارج المجال العلمي ويمكن ، بطريقة ما ، أن يطبع عليها. فقد كافح المجتمع التجريبي (الذي أنشأه بويل) لفرض مثل هذه المفردات الخاصة بالترسيم ، وقد سعينا إلى تحديد موقع هذه اللغة تاريخيًا وشرح ظهور هذه الاصطلاحات الجديدة في الخطاب. إذا أردنا أن يكون تحقيقنا متسقًا تاريخيًا ، يجب أن نتجنب استخدام لغة هؤلاء الفاعلين باستخفاف في تفسيراتنا الخاصة. إن اللغة بالتحديد هي التي تسمح لنا بتصور السياسة على أنها خارجية عن العلم التي نسعى لفهمها وشرحها. هنا نواجه الشعور العام لمؤرخي العلم الذين يزعمون أنهم تجاوزوا منذ فترة طويلة مفاهيم "الداخل" و "الخارج" للعلم. إنه خطأ فادح ! لقد بدأنا فقط في رؤية المشاكل التي تطرحها هذه الاتفاقيات الحدودية. كيف عبر التاريخ ، قام الفاعلون العلميون بتوزيع العناصر وفقًا لنظام الترسيم الخاص بهم (وليس وفقًا لنظامنا) ، وكيف يمكننا دراسة طرقهم للتوافق معها تجريبيًا؟ هذا الشيء الذي تسميه "علمًا" ليس له ترسيم يمكن أن يأخذه لحدود طبيعية. (S&S ، ص 342.)

هذا الاقتباس الطويل من نهاية كتاب لشابين وشافر من الآن فصاعدًا يمثل البداية الحقيقية لأنثروبولوجيا العلوم. غالبًا ما اعتُبر خطأً أن كتابهم تناول التاريخ الاجتماعي للعلوم في القرن السابع عشر. إذا كان الأمر كذلك ، فسيكون العمل مثيرًا للاهتمام فقط لأنه يوضح كيف يمكن للسياق الاجتماعي في إنجلترا أن يبرر تطور فيزياء بويل وفشل نظريات هوبز الرياضية. كما نرى في هذا الاقتباس ، هذا ليس موضوعهم ؛ كتابهم يهاجم أساس الفلسفة السياسية. بين اثنين. إنهم غير قادرين على شرح المحتوى حسب السياق ، لأنه - بالمعنى الحرفي للكلمة - لم يكن أي منهما موجودًا قبل أن يحقق بويل وهوبز أهداف كل منهما ويسوي نزاعهما.

يكمن جمال كتابهم في أنهم اكتشفوا الأعمال العلمية لهوبز - والتي تجاهلها الفلاسفة السياسيون لأنهم يخجلون من التصريحات الرياضية عن بطلهم - ورفعوا من النسيان نظريات بويل السياسية - التي تجاهلها مؤرخو العلوم لأنهم يخجلون من ذلك. العمل التنظيمي لبطلهم. بدلاً من عدم التماثل والتقسيم - لعلم بويل ، إلى نظرية هوبز السياسية - ترسم ستاندرد أند أس آند إس رباعيًا لطيفًا: بويل لديه نظرية علمية وسياسية ؛ ولدى هوبز نظرية سياسية وعلم. لن يكون الربع مثيرًا للاهتمام إذا كان لأبطال هاتين القصتين أفكار مختلفة تمامًا ، على سبيل المثال ، إذا كان أحدهما فيلسوفًا من سلالة باراسيلسوس والآخر فقيهًا على غرار لا بودين. على العكس من ذلك ، يتفقون على كل شيء تقريبًا. إنهم يريدون ملكًا ، وبرلمانًا ، وكنيسة مطيعة وموحدة ، وهم أتباع متحمسون للفلسفة "الآلية". ولكن على الرغم من كونهما كلاهما عقلانيًا بعمق ، إلا أن آرائهما تختلف حول ما يجب أن يتوقعه المرء من التجربة ، والتفكير العلمي ، وأشكال الجدل السياسي . إن خلافات هذين الرجلين اللذين يتفقان على كل شيء آخر تجعلهما "درووفيلز" لعلم الاجتماع الجديد للعلم الذي يطوره المؤلفان.

أ) نظريتان اجتماعيتان للاتفاق والخلاف

عندما ينشئ فلاسفة العلم نماذج لمتابعة التطور العلمي ، فإنهم دائمًا ما ينطلقون من فكرة أن العلماء يقومون بإجراء تجارب ، وأنهم يقدمون أعمالهم ، ثم يواجهون وجهات نظرهم. الآن ، يتتبع الفصل الأول من شابان وشافير بدقة سلسلة نسب تنظيم الاتفاق والخلاف.

بينما كانت هناك مجموعة من الحروب الأهلية مستعرة ، اختار بويل أن يتبنى أسلوبًا في الجدل يسخر منه أقدم تقليد مدرسي ، وهو الرأي. يتخلى بويل وزملاؤه عن يقين التفكير المنطقي لدوكسا. هذه الدوكسا ليست ، بالطبع ، الخيال المتجول للجماهير الساذجة ، ولكنها ترتيب دقيق لما قد يقبله الرجال الدنيويون - لا يتم قبول أي امرأة دنيوية في هذا الوقت. بدلاً من المنطق أو الرياضيات أو الخطاب ، يعتمد بويل على استعارة شبه قانونية: يمكن للشهود الموثوق بهم والأثرياء وذوي النية الحسنة المجتمعين حول مسرح الحدث أن يشهدوا على وجود الحقيقة ، إنها حقيقة ، حتى لو لم يفعلوا ذلك . الأسلوب التجريبي الذي نستخدمه اليوم هو بويل الذي اخترعه للتوصل إلى هذا النوع من الشهادات. إن بويل مرة أخرى هو الذي يبرز المسافة بين الأسلوب المنمق للبلاغة والأسلوب الجاف لبيان الحقائق:

في كل المقالات التالية تقريبًا ، أنا [بويل] (...) أعبر عن نفسي بتردد شديد وأستخدمها كثيرًا ، على ما يبدو ، يبدو أنه ليس بعيد الاحتمال ، وتعبيرات أخرى من هذا القبيل ، قد يتوصل المرء إلى استنتاج أنني لست متأكدًا من صحة الرأي الذي أميل إليه ، وأجد نفسي خجولًا جدًا عندما يتعلق الأمر بتأسيس المبادئ أو حتى المغامرة في بعض الأحيان بتقديم تفسيرات ، (مقتبس من ص 67)

إذا وجدت الأدب العلمي مملًا ، فهذا فقط لأنه مصمم من أجل ذلك! فقط العرض الذي حاولنا أن نجعله مملًا وطويلًا وحذرًا ومليئًا بالأساليب وتفاصيل ظروف التجربة يمكن أن يعوض عن ضعف أسس دوكسا ويجعلها قوة أراد بويل التغلب عليها. كل موضوعات الخلافات التي أججت الحروب الأهلية في عصره.

• 7 أ. فونكنشتاين ، اللاهوت والخيال العلمي من العصور الوسطى إلى القرن السابع عشر ، (...)

هذه الطريقة الجديدة في الحجة ممكنة فقط لأن السادة النبلاء لا يُطلب منهم إبداء رأيهم الخاص ، ولكن لمراقبة ظاهرة منتجة بشكل مصطنع. المفارقة في تفسير المؤلفين لبويل هي أن السؤال البنائي الرئيسي - هل الحقائق مبنية بشكل مصطنع في المختبر؟ - هو بالضبط السؤال الذي يطرحه بويل ويقوم بتحليله. نعم ، الحقائق مبنية بشكل جيد وحقيقي في مرفق المختبر الجديد ومن خلال وسيط اصطناعي لمضخة الهواء. "الحقائق حقائق". لكن هل هم من صنع الإنسان مزيفا ؟ لا ، لأن بويل ، مثل هوبز ، يوسع "بنائية" الله لتشمل الإنسان - فالله يعرف الأشياء لأنه يخلقها. نحن نعرف اللاويين لأننا صنعناه بأنفسنا. نحن نعرف طبيعة الحقائق لأننا عملنا عليها في ظل ظروف نمتلك السيطرة الكاملة عليها. ما كان يمكن أن يكون ضعفًا يصبح نقطة قوة ، بشرط أن تقتصر المعرفة على الطبيعة الوسيطة للحقائق وأن يُترك تفسير الأسباب جانبًا. مرة أخرى ، يحول بويل نقطة الضعف - فنحن ننتج فقط مسائل الحقائق التي تم إنشاؤها في المختبرات والتي ليس لها قيمة أخرى غير المحلية - إلى قوة جديدة: لن نغير الحقائق أبدًا ، بغض النظر عما يحدث. نظريًا ، الميتافيزيقيا ، الدين ، السياسة أو المنطق.

• 8. شابان ، "مضخة الظروف ، التكنولوجيا الأدبية لبويل" ، تقنية الثقافة ، ر رقم (...) جميع الموارد التي نستخدمها اليوم دون حتى التفكير فيها - طبيعة الحقائق تختلف عن تفسيرها ، يمكن للأدوات أن تشهد على الظواهر الحقيقية ، يمكن للتجارب أن تغلق الجدل ؛ إن الطعن في الحقائق المبلغ عنها لا يشكل نقدًا جذريًا للشخص الذي يكشفها ، فمن الممكن للشهود المتغيبين أثناء الإجراء أن يحكموا على قيمتها بفضل تقارير الخبرة التي يمكن للجميع الوصول إلى النتائج العلمية - الحصول على علم الأنساب شكرا لشابان قبل ظهور كتابه ، استخدمنا كل هذه الموارد في كتاباتنا العلمية لتفسير العلم نفسه: الآن أصبحت ما يجب أن يفسره مؤرخو العلوم. اللغة المعدنية التي كانت جزءًا من الحل أصبحت الآن جزءًا من المشكلة. نعم ! إن وجود "حقيقة" بحد ذاته له تاريخ ، أنشأه بويل ورفاقه من أجل وضع حد للحروب الأهلية من قبل منظمة تمت تسويتها ، وهي تقنية أدبية كما يقول شابين. يعتقد بويل أن الفوائد طويلة المدى التي سنجنيها ستكون تستحق التحديد الواضح للعقلانية لعدد قليل من التفاهات الاصطناعية المستخرجة من مضخة هواء باهظة الثمن ومعتمدة من قبل السادة. يوجد الترس الأول في مكانه الذي سيمنح العلم الحديث طابعه الأكثر إثارة: يصبح التراكم لا رجوع فيه.

لكن هوبز تنصل من جميع أدوات بويل. كما يريد هوبز إنهاء الحرب الأهلية. هو أيضًا يريد التخلي عن التفسير الحر للكتاب المقدس من قبل رجال الدين والشعب. لكن من خلال توحيد الجسم السياسي ينوي تحقيق هدفه. الملك الذي خلقه العقد ، "هذا الإله الفاني الذي ندين له ، في ظل الله الخالد ، سلامنا وحمايتنا" هو فقط ممثل للجمهور. "إن وحدة من يمثل ، وليس وحدة الممثل ، هي التي تجعل الشخص واحدًا". إن هوبز مهووس بهذه الوحدة في الشخص الذي ، وفقًا لمصطلحاته ، الفاعل الذي نؤلفه نحن المواطنون. وبسبب هذه الوحدة لا ينبغي أن يكون هناك تجاوز. الحروب الأهلية هي كل الغضب طالما أن هناك كيانات خارقة للطبيعة يشعر المواطنون بحقهم في التماسها عندما يعتبرون أنفسهم مضطهدين من قبل سلطات هذا العالم السفلي. لم يعد ولاء مجتمع القرون الوسطى القديم - الله والملك - ممكنًا إذا كان بإمكان الجميع التوسل المباشر إلى الله أو تعيين ملكه. يريد هوبز إجراء مسح شامل لأي جاذبية للكيانات الأعلى من السلطة المدنية. إنه يريد إعادة اكتشاف الوحدة الكاثوليكية ، ولكن عن طريق إغلاق كل الوصول إلى السمو الإلهي.

بالنسبة لهوبز ، القوة هي المعرفة ، والتي ترقى إلى القول بأنه لا يمكن أن توجد سوى معرفة واحدة وقوة واحدة إذا أردنا إنهاء الحروب الأهلية. هذا هو السبب في أن معظم لوياثان هو تفسير للعهدين القديم والجديد. من أكبر الأخطار التي تهدد السلم الأهلي الإيمان بالأجساد غير المادية مثل الأرواح أو الأشباح ، والتي يلجأ إليها الناس ضد حكم السلطة المدنية. أنتيجون ، الذي يعلن تفوق التقوى على "سبب الدولة" لكريون ، يعد أمرًا خطيرًا: فالمساواة والشيوعيون والليفيلر والحفارون يكونون أكثر خطورة عندما يستدعون القوى الفعالة للمادة والتفسير الحر للمادة. الكتاب المقدس لعصيان أميرهم الشرعي. المادة الميكانيكية الخاملة ضرورية للسلم الأهلي مثلها مثل التفسير الرمزي البحت للكتاب المقدس. ما يجب تجنبه بأي ثمن في كلتا الحالتين هو أنه يمكن للفصائل أن تستدعي كيانًا أعلى - الطبيعة أو الله - لا يسيطر عليه صاحب السيادة بشكل كامل. من الواضح أن هذا الخط الفكري الاختزالي ليس دفاعًا عن الشمولية ، حيث يطبقه هوبز على الجمهورية نفسها: فالملك ليس أكثر من مجرد ممثل يحدده العقد الاجتماعي. لا يوجد كيان متفوق هناك ، يمكن للملك أن يستدعيه - مثل الحق الإلهي على سبيل المثال - من أجل التصرف كما يراه مناسبًا ويفكك لوياثان. في هذا النظام الجديد حيث المعرفة تساوي القوة ، يتضاءل كل شيء: السيادة والله والمادة والجموع.

يذهب هوبز إلى أبعد من ذلك ، ويمتنع عن جعل علمه الخاص عن الدولة استحضارًا لأي نوع من التعالي. كل نتائجه العلمية التي لم يحققها بالرأي أو الملاحظة أو الوحي ، ولكن من خلال الإثبات الرياضي ، الطريقة الوحيدة للحجة القادرة على إجبار الجميع على منح موافقته ؛ وهذا البرهان لا يحققه بالحسابات التجاوزية ، كما يفعل أفلاطون كينغ ، ولكن بأداة حسابية خالصة ، الدماغ الميكانيكي ، كمبيوتر قبل الحرف. حتى العقد الاجتماعي هو نتيجة حسابية أن جميع المواطنين المذعورين يسعون إلى التحرر من حالة الطبيعة فجأة. هذا هو الاختزال المتماسك الذي ابتكره هوبز لتهدئة الحروب الأهلية: لا تجاوز على الإطلاق ، ولا لجوء إلى الله ، ولا إلى مادة فعالة ، ولا إلى قوة الحق الإلهي ، ولا حتى إلى الرياضيات.

كل شيء جاهز الآن لخوض المواجهة الرائعة بين هوبز وبويل. بعد كل ما فعله هوبز لإعادة توحيد الجسد السياسي ، هنا يأتي أعضاء الجمعية الملكية لتدمير كل شيء مرة أخرى: يدعي عدد قليل من السادة الحق في الحصول على رأي مستقل ، في مكان مغلق ، في المختبر ، حيث تقوم الدولة بذلك. فهو ليس له سيطرة وليس من خلال الإثبات أن يُجبر الجميع على قبول أنهم يسعون إلى الإقناع ، ولكن من خلال التجارب التي لاحظها عدد قليل من الأرستقراطيين الأغنياء والأقوياء ، وهي التجارب التي لا تزال غير قابلة للتفسير وغير حاسمة ؛ والأسوأ من ذلك كله ، أن هذه الزمرة الجديدة اختارت تركيز عملها على مضخة هواء تنتج أجسامًا غير مادية مرة أخرى ، الفراغ ، كما لو أن هوبز لم يواجه مشكلة كافية في التخلص من الأشباح والأرواح ! وها نحن مرة أخرى ، كما يقول هوبز ، في خضم حرب أهلية! لن نضطر بعد الآن إلى تحمل اللاويين والحفارين ، الذين يتحدون سلطة الملك باسم تفسيرهم الشخصي لله وخصائص المادة - لقد تم القضاء عليها حرفيًا - ولكن سيتعين علينا تحمل هذه الزمرة التي ستفعل ذلك. تحدي سلطة الجميع باسم الطبيعة والأحداث المختبرية الملفقة ! إذا سمحت للتجارب بإنتاج أمورها الواقعية وسمحت للفراغ بالتسرب إلى مضخة الهواء ومن ثم إلى الفلسفة الطبيعية ، فستحصل مرة أخرى على تقسيم للسلطة: ستدفع الأرواح الجميع مرة أخرى إلى الثورة. سيتم تقسيم المعرفة والقوة مرة أخرى. سوف "ترى ضعف". هذه هي التحذيرات التي يوجهها هوبز إلى الملك للتنديد بأفعال الجمعية الملكية.

يرى هوبز أن إزالة الفراغ قد ساعد في تجنب الحرب الأهلية. لقد اشتملت الأنطولوجيا المزدوجة التي نشرها الكهنة على عناصر غير مادية: فقد أجبرت الرجال على "رؤية مزدوجة" وتسببت في تفتيت السلطة ، مما أدى بلا هوادة إلى الفوضى والحرب الأهلية (ص 108).

ب) ثورة مضادة كوبرنيكوس

هذا التفسير لتعددية هوبز لن يكون كافيًا لجعل كتاب ستاندرد أند أس آند شيب أساس أنثروبولوجيا العلم. يمكن لأي مؤرخ فكري جيد ، بعد كل شيء ، أن يقوم بنفس المهمة. لكن في الفصول الثلاثة التالية يترك مؤلفونا حدود التاريخ الفكري. فهم ينتقلون من عالم الآراء والجدل إلى عالم الممارسة والشبكات. لأول مرة في دراسات أدب العلوم ، من خلال تفاصيل استخدام الأداة يتم ترجمة جميع الأفكار المتعلقة بالله والملك والمادة والمعجزات والمعنويات وإجبارها على المرور. وقد درس آخرون من قبلهم الممارسة العلمية. وقد درس آخرون السياق الديني والسياسي والثقافي للعلوم. ولكن لا أحد حتى الآن كان قادرًا على القيام بالأمرين معًا في نفس الوقت. يسعى هوبز إلى التحايل على كل ما له علاقة بالعمل التجريبي ؛ يجبر بويل المناقشة على استعراض جميع التفاصيل المتضاربة بشأن التسريبات والأختام والأذرع في آلة  - إنه حقًا فيلسوف ميكانيكي في العمق. يرغب فلاسفة العلم ومؤرخو الأفكار في تجنب عالم المختبر ، ذلك المطبخ المثير للاشمئزاز ، حيث يتم خنق الأفكار بالتفاهات ؛ تجبرعلى النظر إلى مرافق المختبر من كل زاوية - فهم حقًا في قلب علماء الإثنولوجيا العلم.

هذا هو المكان الذي يأخذ فيه الكتاب أهميته الكاملة. في ما لا يقل عن ثورة كوبرنيكية مضادة ، تجبر Sتحليلاتهم وتحليلات شخصياتهم على الدوران حول الجسم ، حول مثل هذا التسرب ، مثل هذا المفصل ومضخة الهواء الشفافة. ممارسة صنع الأشياء تستعيد المكانة الراجحة التي فقدتها مع النقد. الكتاب ليس تجريبيًا فقط بمعنى أنه مليء بالتفاصيل ؛ إنه تجريبي بمعنى أنه يقوم بعلم آثار كائن المختبر بنفس الطريقة التي يروي بها ميشيل سيريس ما يسميه براغماتي (انظر أدناه). ستفعل بطريقة إثنوغرافية تقريبًا ما لم يعد الفلاسفة يفعلونه: إظهار الأسس الواقعية للعلم. ولكن بدلاً من إثارة أسئلة الواقع "هناك" ، "هناك" ، تحلها عمليًا هنا وداخل المختبرات. يمكن للمرء أن يقرأ كل كتاب كانط ومعظم فلاسفة العلم ، باستثناء باشيلارد وهاكينغ ، دون أن يسمع عن الأدوات. يعتبر الفلاسفة أنه من المسلم به أن هناك أدوات ومختبرات وشهودًا ووسائل لتفسير النجاحات والإخفاقات. لكن "مشكلة التجارب" هي أنها لا تعم حيث المضخة تتسرب. تحتاج إلى إصلاح. إن المفكرين غير القادرين على شرح اقتطاع الأشياء في المجتمع البشري ، مع كل التلاعبات والممارسات التي يحتاجونها ، ليسوا علماء أنثروبولوجيا في العلوم ، لأن ما يشكل ، منذ زمن بويل ، الجانب الأكثر جوهرية في ثقافتنا يفلت منهم: نحن العيش في مجتمعات تقوم على أشياء مصنوعة في المختبرات ؛ تم استبدال الأفكار بالممارسات والاستدلال التأملي من خلال الدوكسا الخاضع للرقابة والاتفاق العالمي من قبل مجموعات من الزملاء المحترفين. إن النظام الجميل الذي كان هوبز يحاول استعادته تحطم بسبب المساحات الخاصة التي تعلن الأصل التجاوزي للحقائق التي من صنع الإنسان / غير من صنع الإنسان والتي لا يمكن تفسيرها / قابلة للتفسير! يقول هوبز: كيف تحافظ على مجتمع ما ، على مثل هذه الأسس والأمور واقعية؟

انتصار بويل هو التلاعب بمضخة الهواء المرقعة كوسيلة حاسمة للحصول على موافقة جزئية من السادة على حقائق لا يمكن تفسيرها ؛ انتصار هو شرح كيف ولماذا يمكن جعل المناقشات التي تتناول الجسد السياسي ، مع الله ومعجزاته ، مع المادة وقوتها ، تمر عبر مضخة الهواء. لم يتم الكشف عن هذا اللغز من قبل أولئك الذين يسعون إلى تفسير سياقي للعلم. إنهم يفترضون أن هناك سياقًا اجتماعيًا كليًا - إنجلترا ، السلالات ، الرأسمالية ، الثورة ، التجار ، الكنيسة - وأن هذا السياق ، بطريقة ما ، يؤثر ويشكل ويعكس ويتردد ويمارس الضغط على "الأفكار المتعلقة "فيما يتعلق بمرونة الهواء والفراغ. كيف يمكن أن تترجم تجربة الطائر كل الخلافات الأخرى وتزاحمها وتنقلها وتشوهها ، وبهذه الطريقة يسيطر أولئك الذين يسيطرون على الأبهة أيضًا على الملك والله وكل سياقهم؟

إن ما يزعج هوبز كثيرًا هو أن بويل غير المقياس النسبي للظواهر: العوامل الكلية المتعلقة بالمادة والقوى الإلهية يمكن أن تخضع للاستبانة التجريبية ، وهذا القرار سيكون جزئيًا ومتواضعًا. لقد رفض هوبز إمكانية حدوث الفراغ لأسباب وجودية وسياسية ذات أهمية أولى وواصل ادعاء وجود الأثير غير المرئي ، حتى عندما يكون عامل بويل لاهثًا جدًا لتشغيل المضخة. إنه يطالب بإجابة عيانية على حججه "الكبيرة" ، وهو إثبات يثبت أن علم الوجود الخاص به ليس ضروريًا ، وأن الفراغ مقبول سياسيًا. لكن ماذا فعل بويل ردا على ذلك؟ لقد اختار بدلاً من ذلك جعل تجربته أكثر تعقيدًا ، لإظهار التأثير على الكاشف . الريح الأثيرية التي افترضها هوبز على أمل إبطال نظرية منتقصه . شيء سخيف ! يثير هوبز مشكلة أساسية ودحضت نظرياته بواسطة ريشة داخل إناء زجاجي داخل قلعة بويل! بالطبع ، القلم لا يهتز على الإطلاق ، ويخلص بويل إلى استنتاج مفاده أن هوبز مخطئ. ومع ذلك ، لا يمكن أن يكون هوبز مخطئًا ، لأنه يرفض الاعتراف بأن الظاهرة التي يتحدث عنها يمكن أن تحدث على أي نطاق آخر غير ظاهرة الجمهورية بأكملها. إنه ينفي ما سيصبح السمة الأساسية للقوة الحديثة: تغيير الحجم والإزاحة التي يفترضها العمل المخبري. بويل ، مثل Puss in Boots ، سيكون عليه فقط الاستيلاء على الغول الذي تم تصغيره إلى حجم الماوس. ثراء كتاب هو أنها تدفع لمناقشتها للأشياء والمختبرات والمهارات وتغيير الحجم إلى أقصى حد. إذا لم يكن العلم قائمًا على الأفكار ولكن على الممارسة ، إذا لم يكن موجودًا في الخارج ، ولكن داخل وعاء شفاف لمضخة الهواء ويتم داخل الفضاء الخاص للمجتمع التجريبي ، فكيف يمتد "في كل مكان" إلى نقطة أن تصبح عالمية مثل "قوانين بويل"؟ حسنًا ، لا تصبح عالمية! تتوسع شبكته وتستقر إلى حد ما. يظهر البرهان الرائع على ذلك في فصل يعد ، مع عمل هاري كولينز 10 ، المثال الأكثر وضوحا على خصوبة الدراسات الجديدة في العلوم. من خلال متابعة استنساخ كل نموذج أولي لمضخة الهواء في جميع أنحاء أوروبا والتحول التدريجي من قطعة معدات باهظة الثمن وغير موثوقة ومرهقة ، إلى صندوق أسود رخيص يصبح تدريجيًا معدات روتينية لأي مختبر ، تجلب التطبيق العالمي للمعدات الفيزيائية القانون ضمن شبكة من الممارسات الموحدة. بالطبع ، ينتشر تفسير بويل للفراغ ، لكنه ينتشر بنفس سرعة المجتمع التجريبي ومعداتهم. لا يمكن لأي علم أن يترك شبكة ممارسته. لكن المهارات والمعدات يمكن أن تصبح روتينية بدرجة كافية بحيث يصبح إنتاج الفراغ غير مرئي مثل الهواء الذي نتنفسه.

الآباء المؤسسون لدستور حديث للحقيقة

نحن ، الحداثيون ، أبناء النقد وإيماءة كانط الإمبريالية التي تطلب أن تدور الأشياء من الآن فصاعدًا حول الأنا التجاوزية. كان هناك الكثير من المشاحنات في النقد حول من يجب أن يحتل بؤرة المجتمع؟ العقل ؟ النظرية ؟ ألعاب اللغة؟ المعرفة؟ الهيكل ؟ الدماغ ؟ الخلايا العصبية؟ - لكن لم يشك أحد في أن هذا الموقد كان المكان الوحيد الذي يستحق الاحتلال. لقد فتحت مسارًا جديدًا ، مسار أنثروبولوجيا العلوم ، لأنهم ، مثل سيريس ، يغيرون المركز المرجعي التقليدي للنقد إلى أسفل. إذا كان العلم قائمًا على المهارات والمختبرات والشبكات ، فأين يصلح؟ أين هو تركيزه؟ بالتأكيد ليس من جانب الأشياء في حد ذاتها ، لأن الحقائق ملفقة. لكن بالتأكيد ليس بجانب الموضوع - المجتمع / العقل / العقل / الثقافة - لأن الطائر الخانق ، الرخام ، الزئبق المتساقط ، ليست من إبداعاتنا. هل إذن في منتصف هذا الخط الذي يربط جسم القطب بموضوع القطب الذي توجد فيه ممارسة العلم؟ هل هو هجين أم خليط؟ كائن قليلا وموضوع قليلا؟

لا تقدم لنا إجابة نهائية على هذا السؤال. تمامًا كما اتفق هوبز وبويل على كل شيء باستثناء كيفية ممارسة التجريب ، يختلف المؤلفان ، اللذان ربما يتفقان على كل شيء ، حول كيفية التعامل مع السياق "الاجتماعي". تتأرجح الفصول الأخيرة من الكتاب بين شرح هوبز لعملهم ووجهة نظر بويليان. هذا التوتر يجعل عملهم أكثر إثارة للاهتمام فقط ويزود أنثروبولوجيا العلوم بعائلة جديدة من "ذبابة الفاكهة" مناسبة تمامًا لأنها تتميز بسمات قليلة فقط.

من الواضح أن 22S & S  لا يسعون إلى استبدال روح العالم المنفرد بسياق اجتماعي دقيق لأنهم يعبئون الله والطبيعة والمادة والثورة المجيدة. لكنهم يمتنعون بشكل واضح عن استخدام موارد السياق التاريخي ، لأنهم ، من خلال هذا الفصل الجديد من Plutarch's Parallel Lives ، يظهرون أن هوبز وبويل نفسيهما يعيدان تعريف السياق الذي وضعوا فيه علم الآخر. إذا كان الطائر الخانق في مضخة الهواء حدثًا تاريخيًا ، كذلك كانت الثورة المجيدة. علاوة على ذلك ، إذا أصبحت مفاهيم مثل "الاكتشاف" و "الدليل" و "المسألة الواقعية" ما يجب تفسيره ، فمن المحتمل جدًا أن تكون مفاهيم مثل "السياق" و "المصلحة" و "الرأي الديني" و "الطبقة" الموقف "مشاكل أكثر من الحلول. هم أيضًا ينتقلون من لغة ما وراء إلى لغة. إذا لم تتكون الطبيعة ونظرية المعرفة من كيانات عابرة للتاريخ ، فلن يكون التاريخ وعلم الاجتماع كذلك - ما لم يتبنى المرء الموقف غير المتكافئ للعديد من علماء اجتماع العلم ويكون كلاهما بنائيًا للطبيعة وعقلانيًا للمجتمع! لكن احتمال أن يكون لقانون بويل أسس اجتماعية أكثر من المجتمع الإنجليزي نفسه ضعيف إلى حد ما ...

إن اختيار التعامل مع كل من هوبز وبويل هو أمر عبقري ، لأن مبدأ التناظر الجديد - الذي يهدف إلى شرح الطبيعة والمجتمع في نفس الوقت - تم فرضه علينا لأول مرة في دراسات العلوم من خلال شخصيتين رئيسيتين. بداية العصر الحديث. أنشأ هوبز الموارد الرئيسية التي لدينا للحديث عن السلطة - التمثيل ، والسيادة ، والعقد ، والملكية ، والمواطنون - بينما خلق بويل واحدة من أهم الذخائر للحديث عن الطبيعة - التجربة ، والحقيقة ، والشهادة ، والزملاء. وقد ابتكر هوبز هذا الخلق الاصطناعي الذي هو ليفياثان ، بينما ابتكر بويل هذا الخليقة الاصطناعية الأخرى وهي الحقيقة التي تم إنتاجها في المختبر. لكن ما لم نكن نعرفه حتى الآن ، ما كشف لنا لأول مرة من خلال الدراسة المثيرة للجدل الذي قدمته لنا S & S ، هو أنه كان اختراعًا مزدوجًا ، من وجهين لعملة واحدة. لا يتعلق الأمر بخلق بويل لخطاب علمي وأن هوبز خلق خطابًا سياسيًا. لقد خلق بويل خطابًا سياسيًا يجب استبعاد السياسة منه ، وتخيل هوبز سياسة علمية يجب استبعاد العلوم التجريبية منها. بعبارة أخرى ، هم يخترعون عالمنا الحديث ، عالم يكون فيه تمثيل الأشياء من خلال المختبر منفصلاً إلى الأبد عن تمثيل المواطنين من خلال العقد الاجتماعي. لذلك ليس من الخطأ بأي حال من الأحوال أن "نسي" الفلاسفة السياسيون كل ما يتعلق بعلم هوبز وأن مؤرخي العلوم "نسوا" مواقف بويل من سياسة العلم. إن الانقسام ذاته الذي دفعنا إلى العالم الحديث تم تنفيذه لهذا الغرض المحدد: من الآن فصاعدًا ، كان على الجميع "رؤية الازدواجية" وعدم إقامة علاقة مباشرة بين تمثيل غير البشر وتمثيل البشر ، بين اصطناع الحقائق و اصطناعية الجسم السياسي. كلمة "تمثيل" هي نفسها ، لكن الجدل بين هوبز وبويل وإنجازاتهما جعل التشابه بين معني الكلمة أمرًا لا يمكن تصوره - حتى استحوذت شركة S&S على الجدل وربطت القطع معًا. تحول الى اجزاء. الآن فقط ، وبفضل جمال كتابهم ، أصبح المعنيان واحدًا وواحدًا مرة أخرى.

ولكن كيف نحدد هذا المعنى المشترك من الآن فصاعدا؟ أفضل طريقة لفهم ولاءاتنا المنقسمة بين البشر وغير البشر هي التفكير في دستور. بويل وهوبز مثل الناخبين الذين يوزعون الحقوق والواجبات وإمكانيات الاستئناف وفروع الشكل الحديث للحكومة. إنهم ، إذا جاز التعبير ، "آباؤنا المؤسسون". يحدد الدستور اختصاص مختلف الفاعلين أو فئات الفاعلين ، ويمنحهم الحماية القانونية ، ويحدد حدود كل سلطة ، ويصف الضوابط والحماية ، ويفصل الإجراءات الواجب اتباعها في حل النزاعات بين الفروع المختلفة. بالمعنى الواسع الذي أنسبه للمفهوم ، يحدد الدستور أيضًا أين تكمن حدود السياسة ويوزع الإرادة والمسؤولية والاحترام والإنسانية والروح. ما يُفترض أن تكون عليه الطبيعة ، وما يُسمح للمرأة أن تشعر به وتفكر فيه ، وكيف يُسمح للعمال بالتصرف ، وكيف يُسمح لله أن يحكم ويتدخل ، وما إلى ذلك ، هو هذا التوزيع. الحقوق والواجبات ، والمهارات والأداء ، التي تحدد ، في لحظة معينة من التاريخ ، أنثروبولوجيا المجتمع. بصرف النظر عن عدد قليل من الفلاسفة ، مثل أفلاطون أو هيجل ، يظل هذا الدستور عمومًا غير مكتوب. لكن مهمة علماء الأنثروبولوجيا أن يضعوها على الورق - كما يفعلون بذكاء عند وصف الثقافات الأجنبية أو الغريبة. يهدف جزء من الدستور الإنجليزي للقرن السابع عشر إلى التمييز بين مجالين التمثيل ، مجال الإنسان وعالم غير البشري ، بقدر ما يتم فصل السلطة التنفيذية عن المجال التشريعي. لقد كان اختراع بويل لافتًا للنظر بشكل خاص. لقد استولى على الذخيرة القديمة من القانون الجنائي والتفسير الكتابي ، ولكن لتطبيقها على فعل الأشياء التي يتم استفزازها في المختبر.

في نهاية كتاب ليفياثان ، كتب هوبز أن "المسألة ليست مسألة وقائع بل قانون ، وبالتالي ليست هناك حاجة إلى وجود شهود". لا فائدة من الشهود ؛ ظلت مثلما في حفلات خاصة غير معصومة من الخطأ. كان هذا في تناقض مباشر مع ما اعتبره المجربون وحلفاؤهم موثوقًا به في ستينيات القرن السادس عشر. (...) لقد استدعى سبرات وبويل "ممارسة محاكمنا القانونية في إنجلترا" لضمان اليقين الأخلاقي لاستنتاجاتهم وجعلها حجة أكثر صحة وأن تكاثر الشهود خلق "تنافس الاحتمالات". كان بويل يستخدم البند الوارد في قانون خيانة كلارندون لعام 1661 الذي يخبرنا أن شاهدين يكفيان لإدانة رجل. إننا نرى أن النماذج القانونية والكهنوتية الموثوقة مثلت مصادر أساسية للقائمين بالتجربة. ينتمي الشهود الموثوق بهم بحكم الواقع إلى مجتمع جدير بالثقة: لقد رأى الباباويون والملحدون والعصبون روايتهم موضع تساؤل ، وساهم الوضع الاجتماعي للشاهد في مصداقيته ، وتزامن روايات العديد من الشهود جعل من الممكن التخلص من المتطرفين. يشكك هوبز في أساس هذه الممارسة: مرة أخرى يقدم العرف الذي يبرر ممارسة الشهادة على أنها غير فعالة ومدمرة ، (ص 327)

من الواضح إذن أن ذخيرة بويل لا تضيف الكثير من الجديد. كان العلماء والرهبان والفقهاء والمثقفون يطورون كل هذه الموارد لأكثر من ألف عام. لكن الجديد تمامًا هو الهدف من تطبيق هذه الموارد. حتى الآن ، كان الشهود دائمًا بشرًا أو إلاها - لم يكونوا أبدًا غير بشريين. كانت النصوص مكتوبة من قبل بشر أو موحى بها من الله - لم تكن موحى بها أو مكتوبة من قبل غير البشر. لقد شهدت محاكم العدل العديد من المحاكمات البشرية والإلهية - لم تتحول أبدًا قضايا تتعلق بسلوك غير البشر في المختبر إلى محكمة قانونية:

لطالما كانت التجارب المعملية [لبويل] أكثر موثوقية من الإفادات غير المؤكدة التي أدلى بها شهود ذوو سمعة طيبة. "في تجربتنا [جرس الغواص] المعروضة هنا ، كان لضغط الماء تأثيرات مرئية على أجسام غير حية وغير قادرة على التحيز أو تعطي معلومات متحيزة فقط وستحمل وزنًا أكبر مع الأشخاص دون تحيز مثل الروايات المشبوهة والمتناقضة أحيانًا للغواصين الجهلة ، تخضع المفاهيم المسبقة للتقلبات والتي يمكن أن تكون أحاسيسها ، مثل تلك الخاصة بالمبتذلة ، مشروطة بالميول أو العديد من الظروف الأخرى ويمكن أن تسبب الخطأ بسهولة "(ص 218).

هنا يأتي ممثل جديد معترف به في دستورنا الجديد: أجساد خاملة ، غير قادرة على الإرادة والتحيز ، لكنها قادرة على العرض والتوقيع والكتابة والخربشة على أدوات المختبر وأمام شهود موثوقين. هؤلاء غير البشر ، المحرومون من الروح ، ولكنهم يعين لهم معنى ، هم أكثر موثوقية من البشر العاديين ، الذين يعينهم المرء إرادة ، لكنهم يحرمون من القدرة على الإشارة بطريقة موثوقة .ظواهر. وطبقاً للدستور ، في حالة الشك ، يجب استئنافها من البشر إلى غير البشر. يتمتع غير البشر بقواهم السيميائية الجديدة ، وهم قادرون على المساهمة في صياغة شكل جديد من النص ، وهو مقال العلوم التجريبية ، والهجين بين أسلوب التفسير الكتابي الذي يبلغ عمره ألف عام - المطبق حصريًا على الكتاب المقدس وعلى الكلاسيكية - والأداة الجديدة - التي تنتج نقوشًا جديدة. الآن حول مضخة الهواء في مكانها المغلق ، وحول السلوك الممنوح بمعنى غير البشر ، سيواصل الشهود مناقشاتهم. تستمر الهيرمينوطيقا القديمة لكنها تضيف إلى مخطوطاتهم التوقيع المرتعش للأدوات العلمية. وبتجديد محكمة العدل على هذا النحو ، سيتم الإطاحة بجميع السلطات الأخرى ، وهذا ما يزعج هوبز كثيرًا: لكن هذه الإطاحة ممكن فقط إذا أصبحت كل العلاقات مع الفروع السياسية والدينية للحكومة مستحيلة. لكن ضد مثل هذا التوزيع للسلطة ، فإن هوبز عاجز ، لأنه خلق في نفس الوقت ، من خلال تناسق مثالي مع بويل ، ممثلًا آخر ، جديدًا مثل خصمه ، مسؤول عن تمثيل البشر هذه المرة.

من المهم أن نلاحظ أن S & S أقل وضوحًا بشأن اختراع هوبز الدستوري. ذلك لأن مؤلفينا يؤمنون بهوبز أكثر من بويل. إنهم يعتبرون تفسيرات هوبز الاجتماعية الكلية لعلم بويل أكثر إقناعًا من دحض هوبز لحجج بويل! لقد تدربوا على الدراسة الاجتماعية للعلوم في مدرسة إدنبرة 11 ، فهم أقل قدرة على تفكيك السياق الاجتماعي الكلي مقارنة بالطبيعة الموجودة هناك. يبدو أنهم يعتقدون أن هناك بالفعل مجتمعًا من شأنه أن يفسر فشل برنامج هوبز. أو ، بشكل أكثر دقة ، فشلوا في تسوية المسألة ، وألغوا في النهاية ما كانوا قد بدأوا في إظهاره في الفصل السابع ، وألغوا حجتهم مرة أخرى في الجملة الأخيرة من الكتاب:

لا معرفتنا العلمية ، ولا دستور مجتمعنا ، ولا التأكيدات التقليدية حول الروابط بين مجتمعنا ومعرفتنا لم تعد تؤخذ كأمر مسلم به. عندما نكتشف الوضع التقليدي والمركب لأشكال معرفتنا ، نفهم أن مصدر ما نعرفه هو أنفسنا ، وليس الواقع. المعرفة ، مثل الدولة ، هي نتاج أفعال الإنسان. كان هوبز محقًا (ص 344).

كان هوبز مخطئًا. كيف يمكن أن يكون على حق ، عندما كان هو من اخترع المجتمع الأحادي الذي فيه المعرفة والقوة هما الشيء نفسه؟

كيف يمكن استخدامها لشرح اختراع بويل للانقسام المطلق بين إنتاج معرفة الحقائق والسياسة؟ نعم ، "المعرفة ، مثل الدولة ، هي نتاج أفعال بشرية" ولكن هذا بالتحديد لا يزال اختراع بويل السياسي أرقى بكثير من علم اجتماع علوم هوبز - وأن الدراسة الاجتماعية للعلم المشبعة بأفكار هوبز هي أقل دقة بكثير من أنثروبولوجيا العلوم. من أجل فهم العقبة الأخيرة التي تفصلنا عن أنثروبولوجيا العلم ، علينا تفكيك الاختراع الدستوري لهوبز - وبالتالي ، نظرية مدرسة إدنبرة ، وهي نظرية دوركهايم ، والتي وفقًا لها يوجد المجتمع الكلي أكثر صلابة وقوة من الطبيعة. يخترع هوبز آلة حاسبة المواطن العارية ، التي تقتصر حقوقها على الامتلاك والتمثيل من خلال البناء الاصطناعي الذي هو صاحب السيادة. كما أنه يخلق لغة القوة تساوي المعرفة ، والتي هي أساس كل سياسة واقعية حديثة. كما قدم ذخيرة لتحليل الاهتمامات البشرية التي هي ، حتى اليوم مع تلك الخاصة بمكيافيلي ، المفردات الأساسية لكل علم الاجتماع. بعبارة أخرى ، على الرغم من أن S&S تحرص بشدة على عدم استخدام عبارة "حقيقة" كمصدر ولكن كاختراع تاريخي وسياسي ، إلا أنها لا تتخذ أي احتياطات للغة السياسية نفسها. إنهم يستخدمون كلمات "القوة" و "المصلحة" و "السياسة" بكل براءة في الفصل السابع. لكن من اخترع هذه الكلمات بمعناها الحديث للسياسة الواقعية؟ هو هوبز! لذلك ، ترى S&S أيضًا "مزدوجًا" وتميل منحرفًا ، وتنتقد العلم ولكن تبتلع السياسة باعتبارها المصدر الوحيد الصالح للتفسير. لكن من يقدم لنا هذه الطريقة غير المتكافئة لشرح المعرفة بالقوة؟ هوبز مرة أخرى ، وبنائه لبنية كلية أحادية تكون فيها المعرفة متسعًا فقط للحفاظ على النظام الاجتماعي. يفكك المؤلفون ببراعة التطور والانتشار والتقليل من أهمية مضخة الهواء - فلماذا إذن لا يفككون تطور وانتشار وتقليل "القوة" أو "القوة"؟ هل "القوة" أقل إشكالية من "الفراغ"؟

إن عمل التفكيك المتماثل هذا لا غنى عنه من حيث أن فرعي الحكومة اللذين يفصلهما كل من بويل وهوبز من تلقاء نفسه يتمتعان بالسلطة فقط إذا تم فصلهما بوضوح: حالة هوبز لا حول لها ولا قوة بدون العلم والتكنولوجيا ، لكن هوبز يتحدث فقط لتمثيل المواطنين العراة ؛ إن علم بويل ضعيف بدون تحديد دقيق للمجالات الدينية والسياسية والعلمية ، وهذا هو سبب عزمه على قمع أحادية هوبز. يكمن خطأ شركة S&S في أنها تنسب المزيد من البصيرة والقدرة التفسيرية إلى هوبز أكثر مما تنسبه إلى بويل. يجب أن ندفع التناظر إلى أقصى حد. إنهما مؤسسان رائدان ، يعملان في تناسق لتعزيز نفس الابتكار في النظرية السياسية: فالعلم ينتمي إلى تمثيل غير البشر ويحظر أي إمكانية لجذب السياسة ؛ يأتي إلى السياسة تمثيل المواطنين وحظر إقامة علاقة مع غير البشر ينتجه العلم والتكنولوجيا ويحشدهما.

العالم الحديث هو هذا الدستور - وجزء كبير من الافتتان الذي يمارسه كتاب S & S يأتي من حقيقة أنهم قادونا إلى أقصى حدوده دون أن نفلت منه. في الصفحة الأخيرة ، تمسّكوا بهوبز واختاروا أحد فرعي الحكومة ، مؤمنين بالقوة وليس العقل. إنهم لا يرون أنهم متماثلون ، وأن هذا الانقسام يأتي من قرار مشترك. الآن ، بالنسبة لعالم أنثروبولوجيا العلم ، ليس هناك قوة أكثر من العقل ، ولا يوجد مجتمع أكثر من الطبيعة. لذلك لا وجود للعالم الحديث. لم تكن موجودة قط.

براجماتية

نحن بحاجة إلى التعمق أكثر في علم آثار الأشياء لفهم ما أوقف عملية S&S في اللحظة الأخيرة ، سأفعل ذلك بالانتقال إلى أحدث كتاب من تأليف ميشيل سيرس. على الرغم من أن سيرس له كرسي في تاريخ العلوم في جامعة السوربون ، إلا أنه من المستحيل تخيل كتابين مختلفين في الأسلوب مثل التماثيل والليفاثان ومضخة الهواء. لكن لا شيء قريب في المحتوى. يبدو أن فريقين يعملان في نفس الموقع الأثري ، أحدهما على مستوى القرن السابع عشر والآخر يعود إلى عصور ما قبل التاريخ. بينما يفحص المرء الحقائق التاريخية ، يكتشف الآخر القطع الأثرية الأسطورية. يسعى المؤلفان إلى شرح ظهور الكائن في أساس مجتمعنا. يحاول كلاهما محاربة صمت الأشياء التي تخفيها اللغة والأفكار.

إننا نسعى إلى وصف ظهور الشيء ، ليس فقط للأداة أو التمثال الجميل ولكن للشيء بشكل عام ، من الناحية الوجودية.

لكن مشكلة سيريس هي أنه لا يستطيع:

لا تجد في الكتب شيئًا يخبرنا عن التجربة البدائية التي تم خلالها تكوين الكائن مثل موضوع أشباه البشر لأن الكتب كتبت لتغطية تلك الإمبراطورية بالنسيان أو لإغلاق الباب أمامها وأن الخطابات تخرج من ضوضاءها ما حدث في ذلك الصمت (ص 216).

مثل جميع الكتب التي تنتمي إلى هذا النوع الجديد من أنثروبولوجيا العلوم ، تبدأ التماثيل بتناسق مفاجئ بين الماضي ما قبل التقني والحاضر التقني. بدلاً من المقارنة بين هوبز وبويل ، يبدأ سيرس ، الذي يتعمق أكثر فأكثر ، على الفور بانفجار المكوك تشالنجر على شاشات التلفزيون وتضحية الأطفال القرطاجيين داخل تمثال الأول للإله بعل ، أبيض حار ، لفلوبير سلامبو. في الجهتين: ذبيحة ، تمثال ، نار ، إناء ، سحر ، صرخة ورعب. من هو الحديث؟ من هو البدائي؟ الاثنين !

إننا نرى النور ، الطفل ، الفكرة ، عمياء عن الجذور ، عن الأساس ، عن الماضي: نحن لا نتعرف على قرطاج في كيب كانافيرال ولا الإله بعل على أنه المتحدي ، قبل نفس الموتى. ولا التمثال في الصاروخ ، المعدني والساخن ، الصناديق السوداء المليئة بالرجال.

مثل قرطاج في الماضي ، يوجد في شيكاغو أو بوسطن أو مونتريال أو باريس اليوم آلهة الوصاية التي تنام تماثيلها الضخمة نصف راقد ، تحمل أسمائها وتشير في اتجاهها ، في أسفل منحدرات الإطلاق ، في جبال الأورال أو سيبيريا ، حتى من جبال الأورال أو سيبيريا. لكييف أو لينينغراد أو موسكو ، في مترو أنفاق نبراسكا أو داكوتا الشمالية. إننا جميعًا نزاول أعمالنا اليومية ، مهددين ، كما يقول البعض ، محميين بقوة هذه التماثيل ، وعلى استعداد لإضرام النار فيها (ص 19).

بالنسبة لسيريس ، كما نعلم ، لا يوجد فاصل معرفي بين النص والمعادلة ، الحكاية والآلة ، قصة بالية ونظرية جديدة تمامًا. جميعها معاصرة ويمكن الوصول إليها بشكل متساوٍ ، وينبغي النظر في الجميع معًا لفهم مصيرنا. لم يعرف عالمه ثورة كوبرنيكية. ومع ذلك ، فهو لا يسمح لنفسه بأن يرشد عشوائياً من خلال تقلبات وانعطافات جمعياته الشعرية ، كما يتهمه أولئك الذين يقرؤونه ظاهرياً. منذ كتابه الأول عن لايبنيز ، كان دائمًا مهووسًا ببعض الخصائص البنيوية التي قد يشترك فيها كل إنتاجنا العلمي والأدبي والأسطوري. إذا كان بعل يحتل بالنسبة للقرطاجيين نفس المكان الهيكلي مثل الصواريخ الذرية لمجموعتنا ، فلن يسمح سيريس لنفسه بأن توقفه أي مفارقة تاريخية ، بسبب أي قصور في الأنواع أو الأنماط أو التفاصيل ، للتأكيد على هذا التشابه والسماح لهما . لغة ميتال لتبادل ممتلكاتهم:

دعونا نسمي ما يجمعنا بالديني أو يربطنا من خلال مطالبتنا بمثل هذا الاهتمام الجماعي الذي لا هوادة فيه لدرجة أن الإهمال الأول يهددنا بالاختفاء. يمزج هذا التعريف بين أصلين محتملين لكلمة دين ، الجذر الإيجابي لفعل الارتباط بالسلبي ، بعكس الإهمال (ص 47).

من ينكر أن أدنى إهمال سيكون قاتلاً على الفور؟ من ينكر أننا مرتبطون بهذه الآلهة وبها؟ هل هو عن طقوس أم صوامع ذرية؟ أو كليهما في نفس الوقت؟

ترتبط الأنثروبولوجيا الدينية اليوم بالمناقشات الاستراتيجية. هذا هو "تأثير الاحتباس الحراري"! إنه يكتب في شكل مسودة هذا الدستور الذي ذكرته سابقًا ، مما يجبرنا على التخلي عن هياكل ماضينا البدائي المنسي في آخر حاضرنا التقني.

سيريس هو بنيوي غير حداثي ، متماثل ليفي شتراوس من شأنه أن يضيف جميع العلماء إلى العديد من الأساطير البدائية. وهذا ما يجعلها محيرة للغاية وتفسر سبب تعاملها باحترام متساوٍ (وبنفس الصدفة الظاهرة) الديناميكا الحرارية وجول فيرن وليفي وماندلبروت وعلم أصول الكلمة وعلم الكونيات. سيريس ليس ضروريًا لأنثروبولوجيا العلم بسبب معالجته المتعجرفة للحقائق ، ولكن لأنه ولد محصنًا ضد خطيئتنا الأصلية: لم يولد حداثيًا. لقد عاش لمدة ستين عامًا في عالم بدأنا للتو في إلقاء نظرة عليه. نصل إلى كتبه الشخصية للغاية عندما تصل السفينة البخارية إلى جزيرة مرجانية في المحيط الهادئ حيث فشل ملاحها ؛ ويتساءل معه الطاقم: كيف يمكنه البقاء على قيد الحياة بمفرده لفترة طويلة؟ الجواب: عن طريق ملء الجزيرة بالطواطم ذات المظهر المزعج. إذا وجدت أن هناك شيئًا فنيًا خامًا في كتبه ، سواء كانت مبنية أو غير مقيدة ، ففكر في ما يمكن أن تكون عليه الحياة لغير الحديث في خضم عالم حديث. ستفهم بعد ذلك كيف أن الطواطم ضرورية لفهم العصر غير الحديث الذي ينفتح. إذا كنا بحاجة إلى الكثير من "الأساطير" - كما أطلقنا عليها بتنازل - قبل أن نصبح معاصرين ، فسوف يتطلب الأمر الكثير حتى نتوقف عن أن نصبح معاصرين.

مثل كتاب لليفياتن S&S ، التماثيل هو كتاب عن الإنتاج المشترك للموضوع. كلاهما يمثل مشكلة بالنسبة لنا ، الأكاديميين والمثقفين والمحدثين ، لأن لدينا وصول غير متماثل إلى مصادرنا لإعادة بناء هذه البراغماتية الأسطورية. لدينا المئات من الأساطير التي تخبرنا كيف يبني الذات (أو المجموعة) الشيء - ثورة كانط الكوبرنيكية هي مجرد مثال واحد في سطر طويل. ومع ذلك ، ليس لدينا ما يخبرنا به عن الجانب الآخر من القصة: كيف يصنع الكائن الموضوع. لدى S&S آلاف الصفحات من المحفوظات حول أفكار بويل وهوبز ، ولكن لا شيء يتعلق بالممارسة غير المعلنة لمضخة الهواء أو البراعة التي تتطلبها. شهادات هذا النصف الثاني من التاريخ ليست مؤلفة من نصوص أو لغات ، ولكنها تتكون من بقايا صامتة ووحشية مثل المضخات والأحجار والتماثيل. على الرغم من أن علم الآثار في سيريس يقع أسفل عدة طبقات من مضخة الهواء ، إلا أنه يواجه نفس الصمت.

يهتف شعب إسرائيل أمام جدار البكاء المفكك : لم يبق من الهيكل حجر على حجر. ماذا رأى طاليس الحكيم ، وماذا فعل ، وماذا كان يعتقد طاليس الحكيم أمام أهرامات مصر ، في لحظة قديمة جدًا بالنسبة لنا حتى أن اسم خوفو بدا قديمًا بالنسبة له ، فلماذا اخترع الهندسة أمام هذا كومة من الحجارة؟ يحلم المسلمون كله بالسفر إلى مكة حيث تحفظ ، في الكعبة السوداء ، الحجر. لقد وُلد العلم الحديث ، في عصر النهضة ، من سقوط الحصى: سقوط الحجارة. لماذا وجد يسوع الكنيسة المسيحية لرجل اسمه بطرس؟ أنا أخلط الأديان والمعرفة عمدًا في أمثلة التأسيس هذه (ص 213).

لماذا يجب أن نتعامل بجدية مع مثل هذا التعميم المتسرع لكل هذا التحجر ، بخلط الحجر الأسود الديني بأجساد غاليليو المتساقطة؟ ولنفس السبب الذي جعلني أتعامل بجدية مع عمل ستاندرد اند شيب "الذي يمزج بشكل مصمم بين الأديان والمعرفة في نماذجهم الخاصة بتأسيس" العلم والسياسة الحديثين. الصابورة نظرية المعرفة لهذا الممثل الجديد المجهول ، مضخة الهواء المرقعة والقذرة والمتسربة. يرجح سيريس نظرية المعرفة لهذا الممثل الجديد المجهول ، الأشياء الصامتة. (صفحة 26) يفعلون ذلك لنفس السبب الأنثروبولوجي: العلم والدين مرتبطان بإعادة تفسير عميقة لما يجب اتهامه واختباره. بالنسبة لبويل وسيرس ، العلم فرع من فروع القضاء:

في جميع لغات أوروبا ، في الشمال كما في الجنوب ، لكلمة الشيء ، مهما كان شكلها ، أصلها أو جذورها في كلمة السبب ، مستمدة من القضاء أو السياسة أو النقد بشكل عام. كما لو أن الأشياء نفسها كانت موجودة فقط وفقًا لمناقشات الجمعية أو فقط بعد قرار صادر عن هيئة محلفين. اللغة تريد أن يأتي العالم منها فقط ، على الأقل تقول ذلك. (ص. 111) وهكذا فإن اللغة اللاتينية التي تسمى res ، الشيء ، الذي نستمد منه الواقع ، موضوع الإجراء القضائي أو السبب نفسه ، بحيث يحمل المتهم ، بالنسبة للقدماء ، اسم reus لأن القضاة استشهدوا بها. كما لو أن الواقع الإنساني الوحيد جاء من المحاكم وحدها (ص 307)

هناك تنتظرنا المعجزة وحل اللغز النهائي. تشير كلمة السبب إلى جذر أو أصل كلمة الشيء: cosa ، وبالمثل ، شيء أو دينغ. (...) تحدد المحكمة هوية السبب والشيء ، للكلمة والموضوع أو المقطع البديل لأحدهما والآخر. هناك شيء واحد يظهر (ص 294).

هذه هي الطريقة التي يعمم بها سيرس النتائج التي جمعتها S & S مع ثلاثة اقتباسات بهذه الصعوبة: الأسباب والحجارة والحقائق هي شيء مختلف تمامًا عن الشيء في حد ذاته. لقد تساءل بويل عن كيفية إنهاء الحروب الأهلية. من خلال إجبار المادة على أن تكون خاملة ، وبطلب من الله ألا يكون حاضرًا بشكل مباشر ، عن طريق بناء مساحة مغلقة جديدة في إناء حيث يصبح وجود الفراغ واضحًا ، بالتخلي عن إدانة الشهود على آرائهم. يخبرنا بويل أنه لن تسود أي تهم خاصة بالإنسان ، ولن يتم تصديق أي شهود بشريين ، وستسود فقط المؤشرات والأدوات غير البشرية التي يلاحظها السادة. إن التراكم العنيد للأمور الواقعية سيؤسس أسس الجماعة. وهكذا سيتم ترويض الكراهية والمعارضة.

ومع ذلك ، فإن اختراع الحقائق هذا ليس اكتشافًا للأشياء هناك ، كما توضح S&S ، بل هو خلق أنثروبولوجي يعيد توزيع الله ، والإرادة ، والحب ، والكراهية ، والعدالة. سيريس لا يقول غير ذلك. ليس لدينا أي فكرة عما ستبدو عليه الأمور خارج المحكمة ، خارج حروبنا الأهلية ، وخارج محاكماتنا ومحاكمنا. بدون اتهام ، ليس لدينا قضايا للترافع. لا يقتصر هذا الوضع الأنثروبولوجي على ماضينا العلمي ، لأنه ينتمي أكثر إلى حاضرنا العلمي.

نختبر أحيانًا أنه إذا تم إخماد الأسباب ، بأعجوبة ، فإن الأشياء تولد كما هي. يظهر العالم أشياء تتجاوز السبب. اللغة قيد الفحص ، والنحت ، والبكم ، ويظهر ذلك (ص 111).

وهكذا ، فإننا لا نعيش في مجتمع حديث لأنه ، على عكس كل الآخرين ، قد تحرر أخيرًا من جحيم العلاقات الجماعية ، المتحررة من الدين ، من طغيان السياسة ، ولكن لأنه بعد كل الآخرين ، فإنه يعيد توزيع الاتهامات التي تحل محل قضية - قضائية ، جماعية ، اجتماعية - بقضية - علمية ، غير اجتماعية ، وواقعية.

لا يمكن للمرء في أي مكان أن يرى موضوعًا ، مجتمعًا بدائيًا وآخر حديثًا. لا يوجد سوى سلسلة من عمليات الاستبدال والتهجير التي تحشد الناس والأشياء على نطاق أوسع.

أتخيل ، في الأصل ، زوبعة سريعة حيث سيتغذى التكوين التجاوزي للشيء من خلال الموضوع ، كما لو كان في المقابل ، من التكوين المتماثل للموضوع من خلال الكائن ، في البرق والمأخوذ إلى ما لا نهاية ، والعودة إلى الأصل (. ..) يوجد موضوع متسامي ، شرط تأسيسي للموضوع من خلال ظهور الكائن كموضوع بشكل عام. بالنسبة للحالة المعكوسة أو المتماثلة في الدورة الدوامية ، لدينا شهادات أو آثار أو قصص مكتوبة بلغات قابلة للتغير (...) ولكن بالنسبة للحالة التأسيسية المباشرة من الكائن لدينا شهود ملموسون ، مرئيون ، هائلون. بغض النظر عن مدى عودتنا في التاريخ الثرثارأو عصور ما قبل التاريخ الصامت، فإنهم لا يتوقفون عن التواجد هناك (ص 209).

يخبرنا سيريس عن براغماتية رائعة مثل نشأة الكون القديمة لهسيود أو هيجل. له لا يتم عن طريق التحول أو الديالكتيك ، ولكن بالبدائل (ص 279). سيقتل إبراهيم إسحاق - وهو كبش سينتهي به الأمر إلى التضحية به ؛ يرجم المصريون ملكهم الذي يكرهونه حتى يستسلم - ينتهي بهم الأمر ببناء الأهرامات ، أكوام ضخمة من الحجارة لدفن جثة محنطة ؛ يتجمع ما قبل البشر حول جسم بارد - وينتهي بهم الأمر حول حجر يظهر من العدم حول تمثال ؛ يندفع القرطاجيون بأبنائهم إلى جسد بعل إلههم - يجدون أنفسهم في جماعة مشخصة ومرضية ، ضحوا من أجلها ، كما يزعمون ، بالماشية فقط (ص 28). إن العلوم الجديدة التي تنحرف وتحول وتعجن الجمعي إلى أشياء لم يفعلها أحد ، ليست سوى الوافدين في هذه الأساطير الطويلة عن الاستبدالات .

تقوم شركة S&S ببساطة بتوثيق الحلقة التاسعة من هذا اللولب الذي يعيد سيريس رسمه لنا. العلم الحديث هو وسيلة لتوسيع ما فعلناه دائمًا: يبني هوبز سياسيًا جسديًا من أجساد عارية متحركة - وينتهي به الأمر مع الطرف الاصطناعي الضخم من ليفياثان ؛ يركز بويل كل معارضة الحروب الأهلية حول مضخة هواء - ينتهي به الأمر مع الحقائق. لقد كان الفيزيائيون يقومون بفيزياء بحتة - انتهى بهم الأمر بشن الحرب.

ما يقرب من خمسة وعشرين قرنًا بعد إيمبيدوكليس ، في نفس جزيرة صقلية حيث توفي أرخميدس ، أمير علماء الرياضيات القدامى ، على يد الفيلق الروماني ، عند الاستيلاء على مدينته سيراكيوز ، التي دافع عنها بآلات الحرب الهائلة ناتجًا عن معرفته ، في نفس الجزيرة ، كما أقول ، حيث يتم تحويل الكراهية والحب إلى نظريات وتقنيات مجردة ، معاصرنا ماجورانا ، عالم لامع بالكاد يبلغ من العمر ثلاثين عامًا ، أعجب به هايزنبرغ وفيرمي ، مؤلف الأعمال العميقة بالجسيمات ، اختار أيضًا أن يختفي ، عندما تعلمت فيزياءه فجأة إطلاق العنان للانفجارات القاتلة من تلقاء نفسها. (...) أجريجينتو ، سيراكيوز ، كاتانيا ، سيراكيوز ، باليرمو ، قمنا بجولة في الجزيرة أو العالم ؛ إمبيدوكليس ، أرخميدس ، ماجورانا ، هنا تكمل دورة الزمن والتاريخ والعلوم ؛ نحن الآن نسكن نوعًا من صقلية معزولة مغلقة تحت الضوء الأسود للعديد من إتناس ، الذين يعتمدون علينا والذين لا يعتمدون علينا (ص 273).

كل حلقة في اللولب تحدد شيئًا جديدًا. يمكننا الآن أن نفهم ترددات S&S ، فقد أخرجوا العلم من العالم الحديث ، لكنهم تركوا الدولة راسخة هناك. من خلال تكميله بعمل سيريس ، يمكننا أن نفهم أن الجماعة في التجديد الدائم والتي يتم تنظيمها حول أشياء في التجديد الدائم لم تتوقف أبدًا عن التطور. لم نترك المصفوفة الأنثروبولوجية أبدًا - ما زلنا في العصور المظلمة ، أو إذا أردت ، ما زلنا في مهد العالم. ماذا نسمي هذا الاكتشاف الرجعي الذي لم نكن به من قبل؟

ما بعد الحداثة؟ لا ، لأن مثل هذا المصطلح من شأنه أن يعترف بأننا كنا معاصرين ولكننا لم نعد. أقترح أن نطلق على أنثروبولوجيتنا اسم حديث.

أنثروبولوجيا بدون علماء أنثروبولوجيا؟

هم مؤرخون وعلماء اجتماع للعلوم حولوا جمال القرن السابع عشر وإعادة كتابته لسياسة الجسد والطبيعة والله إلى علماء أنثروبولوجيا ؛ أصبح سيريس عالمًا في الأنثروبولوجيا من خلال إلمامه الطويل بتاريخ العلم ثم بتاريخ الأديان. ولكن ماذا عن علماء الأنثروبولوجيا الحقيقيين ، المدربين في الفرع والمدرسين رسميًا هناك؟ هل هم غير قادرين على أن يفعلوا لمجتمعاتنا ما يفعلونه جيدًا للأولاد؟ ألا يستطيعون أن يفعلوا لعلم الكونيات لدى فاينمان ما فعله كارلوس غينزبرغ بشكل جيد في علم كونيات ميلر في القرن السادس عشر ، 13 أو لتنقية وخطر المواد الكيميائية ما تفعله ماري دوغلاس من أجل النجاسة والنقاء ؟

كلهم يرفضون بحزم حتى تخيل إمكانية بسيطة لتطبيق انضباطهم على علمنا ومجتمعنا. إنهم يفضلون أن يفقدوا طلابهم وأراضيهم وإعاناتهم المالية بدلاً من المخاطرة بتأكيداتهم الإيجابية في مجال علومنا الصعبة. ومع ذلك ، هناك كتاب حديث لشارون تراويك ، عالم الأنثروبولوجيا في جامعة رايس في تكساس ، يوضح ما يمكن أن يفعله هذا التخصص ، ويقدم تباينًا ممتازًا مع أعمال "الهواة" مثل شابين أو سيريس. إن نتيجة هذه المقارنة مبهرة تمامًا مثل نتائج هوبز وبويل: لا يستطيع علماء الأنثروبولوجيا الثقافية "الحقيقية" حتى أن يتخيلوا فهم ثقافتنا العلمية التي يدرسها "الهواة". للوهلة الأولى ، يجب أن يكون كتابه ، الذي يحمل العنوان الفرعي: "عالم فيزيائيي الطاقة العالية" ، حدثًا. لقد درس تراويك مسرع ستانفورد لسنوات عديدة. درست أيضًا في اليابان على آلة ذات صلة ؛ أدركت أنه من الضروري أن تتدرب على الإثنوغرافيا لتتمكن من دراسة مختبراتها ؛ كرست نفسها جسدًا وروحًا لهذا العمل لفهم ليس فقط الجوانب الاجتماعية أو الثقافية للفيزياء ، ولكن أيضًا محتواه ؛ وأخيرًا ، أمضت عدة سنوات في تأليف كتابها ، الذي أعدنا جميعًا "كهواة" لقراءته كنموذج. ومع ذلك ، كانت النتيجة كتابًا ممتعًا مكتوبًا بشكل جميل ومليء بالأفكار الشيقة ولكنه يتجنب ، الواحدة تلو الأخرى ، معظم الأسئلة التي يثيرها هذا المجال. الكتاب سوف يروق للفيزيائيين الذين سيتذوقون رؤية لأنفسهم تكون ممتعة وغريبة بعض الشيء ، لكنه يفعل كل شيء للحفاظ على أنثروبولوجيا العلم في حدود أزمتها الحالية. يمكنني الاستشهاد بالعديد من الأسباب لهذا التحول من البحث الرئيسي إلى التقارير الممتعة ، لكني أود أن أنهي هذا المقال تكريما للبروفيسور هورتون من خلال دراسة كيف أن النموذج الثقافي الذي تفككه

 S&S .

يعمل تراويك مع نموذج واحد: أطروحة دوركهايم- موس ، والتي وفقًا لها يوجد تطابق بين الطريقة التي ننظم بها مجتمعنا والطريقة التي ننظم بها تصنيفاتنا الكونية. هذا النموذج ، السائد جدًا في الإثنوغرافيا الأمريكية والبريطانية ، يجبر المؤلف على عدم فهم بياناته الخاصة ، والتي مع ذلك تم تنظيمها بشكل جيد للغاية. حالة الشلل هذه التي سببها نموذج فكري استثنائية للغاية لدرجة أنني أود التركيز على مقطعين مأخوذين من بداية الكتاب ونهايته. دعونا نلقي نظرة على الهيكل المشلول أولا!

القلق اليومي الذي يشعر به [الفيزيائيون في فيزياء الجسيمات) من مرور الوقت - القلق الذي تحافظ عليه ثقافة الفيزياء بعناية كما لو كان أحد الينابيع الأساسية التي تجعل من الفيزيائي جيدًا - يبدو أنه يعكس بدقة نسخة كونية أن الموت والتغيير قد تم تجاوزهما.

في هذا الكتاب ، ألقيت نظرة على مجتمع الفيزياء عالية الطاقة : تنظيم المجتمع ، والمراحل المهنية لأعضائه ، والآلات التي يصنعها الفيزيائيون للقيام بوظائفهم. من الناحية الأنثروبولوجية ، وصفت وضعهم الاجتماعي ، ودورتهم التنموية ، وعلم الكونيات والثقافة المادية. لقد استكشفت نظرية صاغها دوركهايم لأول مرة ثم طورت في مجموعات إثنوغرافية مختلفة على مدى عدة عقود ، وهي نظرية تدعي أن علم الكونيات لثقافة معينة - أفكارها حول المكان والزمان ، وتفسيراتها للعالم - تنعكس في مجال العمل في المجتمع ، (ص 157).

 

تقول ما المخجل في ذلك؟ أليس هذا برنامج بحث مقبولًا ، إذا كان قديمًا بعض الشيء؟ أليس الجميع أحرارًا في استيعاب بياناتهم مع النظرية التي يختارونها؟

لا ، إذا كانت البيانات تتعارض بشكل مباشر مع الحجة. يكتب تويتر ، بعد أول اقتباسين:

لقد توصلت إلى وجهة النظر هذه (أن الكون هو مرآة المجتمع) بعد أن أمضيت أيامًا وشهورًا بصحبة أجهزة الكشف ، حيث أتيت لأراها تجسيدًا للآراء المتباينة لبناتها وتجربتهم للزمن. تعد أجهزة الكشف في نهاية المطاف هي المخبرين الرئيسيين لهذه الدراسة: يلتقي الفيزيائيون والطبيعة في الكاشف ، حيث المعرفة والشغف واحد.

كيف يمكننا استيعاب ابتكار الكاشف - المخبر ، والعاطفة المعرفية ، والفيزيائية - الطبيعة في نموذج الكون ، والانعكاس الجماعي لبعضنا البعض كما هو الحال في المرآة؟ إذا كان هناك شيء واحد لا يمكن أن يكون الكاشف العملاق لمسرع الجسيمات ، فهو انعكاس المجتمع. إن التهجين الوحشي للفيزياء الحديثة ، الذي يحتاج إلى إعادة تعريف للجماعية وعلم الكونيات ، قد تم صده من خلال استحضار ثنائية دوركهايم. وبدلاً من تعديل الأنثروبولوجيا الخاصة به ، فإنها تأخذ دراسة أجهزة الكشف ، وهي أحد أفضل فصول الكتاب ، كتأكيد لمفاهيم الإثنوغرافيا التقليدية! بعد عدة صفحات من الاقتباس الثاني ، يتابع:

أين توجد الفئات الاجتماعية للفيزيائي ومجتمعه لثقافة الفيزياء؟ إنني أنوي معالجة هذه المسألة في هذا الكتاب. لقد قدمت وصفًا مفصلًا (وصفًا سميكًا) قدر الإمكان للطريقة التي يبني بها علماء الفيزياء عاليا والطاقة عالمهم ويمثلونه لأنفسهم على أنه مستقل عن نشاطهم ؛ لقد أعطيت الصورة الأكثر دقة التي يمكنني رسمها لثقافة الموضوعية المتطرفة: ثقافة اللا ثقافة ، التي تطمح بشغف لاكتشاف عالم خالٍ من الخطأ ، بدون عاطفة ، بدون جنس ، بدون قومية ، بدون مصدر فوضى - العالم خارج المكان والزمان البشري.

من يقرأ هذه السطور سيفترض أن هذه هي بداية الكتاب: كيف نخلق ثقافة غير ثقافية؟ سؤال رائع حقا! لكن لا ، هذه هي النهاية! سوف يفهم كل قارئ إلى أي مدى يبطل هذا الاقتباس نموذج دوركهايم: لا يمكن لمراسلات المجتمع والكون أن تفسر علم الكونيات غير الاجتماعي! ومع ذلك ، يتم تقديمه كدليل على صحة النموذج! سوف يسعد أي مؤرخ للأديان بهذا الاقتباس ويتوقع أن يقرأ كيف تمكن الفيزيائيون من تحرير أنفسهم من المكان والزمان من خلال الجسيمات ، بدلاً من الصلاة. لكن لا ، السبر الديني ، المهم جدًا لسيريس أو S & S ، لم يتم تسجيله حتى.

إن تراويك ، المهووسة ببنيتها ، لا تقرأ حتى ما تكتبه. ثقافة اللا ثقافة: المجتمع غير الاجتماعي ، الكاشف ، كل هذه الهجينة لا تدعي ، يجب ألا تطالب بإعادة تعريف النموذج "الحديث": المجتمع والكون يعكسان بعضهما البعض.

تكمن المفارقة في متابعة هذا النموذج حيث من غير المرجح أن يصمد: في فيزياء الجسيمات التجريبية. بطبيعة الحال ، فإن المفارقة شديدة لدرجة أنها تضفي على الكتاب إحساسًا غريبًا ، كما لو كان التعامل مع الفيزيائيين على أنهم هنود السهول الكبرى أمرًا جذريًا وجديدًا. لكن هذا لا ينصف علماء الفيزياء - لأنني أشك في أن نموذج دوركهايم لا ينصف الهنود أيضًا.

إن سبب شكوكي هو أن الانقسام ذاته بين المجتمع من ناحية وعلم الكونيات من ناحية أخرى هو نتيجة إيمان دوركهايم بالعلم. لا يمكن استخدام الموارد الفكرية التي يستخدمها المرء لفهم العلوم الإثنية ، كما تعتقد تراويك ، لفهم العلم. ليس لأنه من المخزي معاملتنا كما يعامل علماء الإثنوغرافيا الآخرين –

لقد أظهر هورتون أنه يمكن القيام بذلك - ولكن لأنه من المخزي معاملتهم - وبالتالي معاملتنا - بنموذج يقبل للوهلة الأولى التعريف الذي يقدمه العلماء المجتمع: المجتمع والمعرفة شيئان مختلفان يجب بعد ذلك ربطهما قدر الإمكان - هذه العلاقة بالطبع أصبحت مستحيلة بالطريقة التي تم بها التمييز.

إذا كنا بحاجة إلى مزيد من الأدلة على التعذيب الذي يفرضه تراويك على نفسه بسبب نموذجه الثنائي ، فنحن بحاجة فقط إلى فحص الفصول الوسطى. أيا كان ما تدعي أنه "وصف مفصّل" ، فإن تراويك غير قادرة على ربط محتوى الفيزياء بالتنظيم الاجتماعي. لا يمكن أن يكون هذا بسبب الطبيعة التقنية المفرطة للفيزياء ، لأن أي عالم إثنوغرافي قادر على التعرف على الأساطير وأنظمة القرابة أكثر تعقيدًا وباطنية من أي فرع من فروع ميكانيكا الكم. لا ، لكنها تعتقد أن العلم يختلف حقًا عن المجتمع ولا يمكن ربطه به إلا عن طريق القياس. هذه هي الطريقة التي تقع بها جميع ملاحظاتها المثيرة للاهتمام في الخندق الذي حفرته بنفسها في منتصف دراستها الميدانية.

في أنقى تقليد لميرتون ، عالم الاجتماع الخارجي للعلم ، تتبع الفصول المتعلقة بالمهن ، والتنشئة الاجتماعية ، والتحيزات الجنسية ، الفصل الثاني ، وهو الفصل الوحيد الذي يتعامل مع القليل من محتوى الفيزياء. لا توجد في أي وقت علاقة بين المجموعتين - باستثناء هذه العلاقة اللعينة بين كل الانعكاس. المجتمع والمعرفة مرة أخرى سائلين لا يمتزجان. تظهر الهجينة بينهما ، لكنها تُستحضر واحدة تلو الأخرى. الدراسة الميدانية وتهلك وحوشها بشرط أن تظل الأنثروبولوجيا التقليدية سليمة. العنوان يقول كل شيء: "أوقات الشعاع والعمر": شعاع الجسيمات والوظائف تطفو فوق بعضها البعض ليس أكثر من سطح تلامس رقيق. تنهي الكتاب بقولها:

لم ألتق مطلقًا بعالم فيزياء الطاقة العالية الذي سلى لثانية مسألة ما إذا كانت الإلكترونات "موجودة" أم لا. ويمكنني أن أتعاطف مع هذا الموقف ، لأنه ، على عكس بعض زملائي الأكثر انعكاسية ، أجد أنه من الملائم افتراض وجود علماء الفيزياء الذين أدرسهم.

من المفارقات أن هذه هي الجملة التي تظهر على صفحة الغلاف ، لأنها قد تدفع القارئ إلى الاعتقاد بأن تراويك لم يلتق قط بأي فيزيائيين - أو انعكاسيين. قد يكون علماءها متأكدين من وجود الإلكترونات ، لكن لماذا يقضون سنوات - وليس ثوان - ومليارات الدولارات "للحفاظ على السؤال" حول وجود الكواركات أو الميونات ! تراويك ، برفضها "زملائها المنعكسين" والإيمان بالوجود البسيط للغاية لعلماء الفيزياء "الدوركهايميين" ، تعتقد أنها تُظهر حسها السليم بينما تتخلى عن أملها الوحيد في فهم الفيزيائيين الذين هم على ثقة تامة من وجود الإلكترونات وغير متأكد تمامًا من وجود الجسيمات التي يبحثون عنها.

إذا كان هناك شيء واحد لا يفعله علماء فيزياء الجسيمات ، فهو يعكس ثقافتهم المثيرة ؛ وهذا لا يعني أنهم يهربون من حدود الجمعي ولكنهم يطورون مجموعة مختلفة. إن المجتمع الذي يتسبب في تصادم الجسيمات في المسرعات العملاقة يختلف عن المجتمع الذي لا يفعل ذلك. إذا كان هناك شيء واحد لا تستطيع أنثروبولوجيا العلم القيام به ، فهو استخدام النموذج الذي ابتكره دوركهايم لحماية العلم من التدقيق وبالتالي استكشاف العلاقة بين المعرفة والمجتمع. هذا لا يعني أن العلم سوف يفلت من علماء الإثنوغرافيا ، ولكن على العكس تمامًا ، يجب أن يكون علماء الإثنوغرافيا مجهزين بموارد فكرية أخرى وأن يكونوا مستعدين لدراسة الإنتاج الجماعي للأشياء التي يسميها سيريس أشباه الأشياء.

هناك عاملان في نموذج دوركهايم يجعلان مهمة عالم الأنثروبولوجيا مستحيلة - وإخفاقات ليفي شتراوس قبل ثلاثين عامًا بقدر ما تظهر النتيجة المخيبة للآمال لتراويك مدى صعوبة التغلب على العقبة. تقع جميع الموارد إما على جانب الكائن أو على جانب الموضوع. لن تتطور أنثروبولوجيا العلم بشكل جدي إلا إذا أعدنا بناء المشهد بطريقة تخلق جاذبًا واحدًا يوجه جميع الموارد نحو المركز ، والإنتاج المشترك للمجموعات وأشباهها. إذا لم يعدل علماء الأنثروبولوجيا موقفهم ، فسنضطر إلى تطوير هذا المجال بدونهم ، الأمر الذي سيكون مؤسفًا ، لأنهم فقط لديهم الخلفية الضرورية في الثقافة ، في الأسلوب ، في الصبر ، في الاختراق وفي التقنيات ، للدراسة في نفس الشيء يفجر علماء فيزياء الجسيمات ، وسكان جزر تروبرياند ، ومهندسي الكمبيوتر ، وهنود السهول. كتاب تراويك مثير للاهتمام لأنه يظهر في الحالة الأكثر تطرفًا - فيزياء الجسيمات - الخطر الكامن في هذا المجال المتمثل في عدم الابتعاد عن فكرة وجود عالم حديث.

الخلاصة: نقطة انطلاق مختلفة

السبب الذي يجعل من الصعب - سأكون خيريا ولن أقول مستحيل - لأفضل علماء الأنثروبولوجيا أن يتعاملوا مع العلوم ، ولماذا كانت S & S أخيرًا مترددة في التحايل على خطاب هوبز تمامًا مثل خطاب بويل ، أصبح الآن واضحًا ويمكن ، كما آمل ، أن يكون بمثابة نقطة انطلاق جديدة. إذا تعاملنا مع المجتمع كما لو كان أكثر تعاليًا من الطبيعة ، كما فعل ستيف شابين وسيمون شافر ، أو إذا تعاملنا مع كلاهما على أنهما متساميان ومعكسان - كما فعل شارون تراويك - فلن نكون قادرين على فهم هذا اللغز بين الألغاز التي عالجها ميشيل سيريس بطريقته الفريدة: لا يوجد سوى تجاوز واحد ، وهو تجاوز الأشياء الجماعية. السبب في أننا لا نستطيع "التعامل مع الحقائق الاجتماعية كأشياء" هو أن "الأشياء" هي أولاً وقبل كل شيء حقائق جماعية. اشترك دوركهايم وكل عالم بشري خلفه في فرع هوبز من الدستور وبنى "الحيوان الكبير" في المجتمع من خلال العلاقات الاجتماعية ؛ وبفعلهم ذلك ، وافقوا بطبيعة الحال على الفرع الآخر من دستور بويل ونسبوا السمو إلى الطبيعة. هكذا أصبحوا حديثين. ثم ، في انفجار يائس ، سعوا إلى دراسة المراسلات بين الاثنين. لقد أظهروا كم كانوا أكثر حداثة من خلال انتقاد العلم بإيمانهم بالمجتمع. بعيدًا عن الرد على ثورة كانط الكوبرنيكية ، فقد استبدلوا ببساطة الأنا المتسامية بالمجتمع التجاوزي. لم يتم تعديل أي شيء من خلال هذا الاستبدال ، الذي لم ينجح حتى الفلاسفة الديالكتيكيون في زعزعة الاستقرار. جميعهم أبناء النقد ويسعدهم أن يكونوا كذلك. "فلاسفة" ما بعد الحداثة ليسوا سعداء للغاية ، لكنهم يحافظون على نفس البنية. إنهم ببساطة يشعرون بخيبة أمل من مجمل مشروع النقد ولم يعد بإمكانهم الإيمان بالوعود المشتركة للعقلانية والاشتراكية. على الرغم من ادعاءاتهم ، إلا أنهم لم يخطووا خطوة أخرى. إن مزيجهم من الحب أو الكراهية أو اللامبالاة بالعلم يثبت بدرجة كافية مدى حداثتهم.

أنثروبولوجيا العلم - غريبة ومتناقضة بهذا الاسم - تشير إلى اتجاه مختلف. هذا المركز نفسه الذي رآه الناقد كنقطة التقاء بين التعاليين هو الآن نقطة البداية في بنائهما. بدلاً من شرح جميع الظواهر بمزيج أو مزيج من الشكلين النقيين وهما الطبيعة والمجتمع ، تبدأ المجموعة بالتجنيد التدريجي وإعادة تعريف الفاعلين ، وبعد ذلك فقط تنبعث وتتوسع وتنقي مختلف الأشكال. أشكال متسامية تشبه الطبيعة والمجتمع القديمين . ولكن بدلاً من تقديم التفسير ، يُنظر إلى الطبيعة والمجتمع الآن على أنهما النتائج التاريخية لحركة الأشياء الجماعية ، أشباه الأشياء. يتوقف الطرفان عن التقاط جميع الحقائق المثيرة للاهتمام ، لكنها تكشف عن نفسها في الاستبدال ، والتداخلات ، والترجمات التي من خلالها ينقل الفاعلون البشريون وغير البشريون مهاراتهم.

تجاوز الموضوع و / أو الموضوع هي الأسباب

إن الميزة الأساسية للأنثروبولوجيا لهذه الإزاحة لنقطة البداية هي أنها تعيد توزيع الانقسام العظيم الذي حارب ضده ليفي شتراوس وهورتون وغودي لفترة طويلة.

يجب على جميع الجماعات أن تشارك في إنتاج كل من طبيعتها ومجتمعاتها وآلهتها . ومع ذلك ، يتم التمييز بين جميع المجموعات من خلال المقياس الذي تبني به السمو المزدوج للمجتمع والطبيعة - لا تختلف أ ، ب ، ج في الرسم التخطيطي إلا بالمقياس. المجموعات المتنوعة مصنوعة متطابقة بشكل أساسي ، بينما تظل الاختلافات بينها اختلافات في الحجم حرفيًا.

الجزء الأول من هذه الحركة نسبي ، والثاني ليس كذلك. يمكن القول إنها علاقة: الأول متماثل ، والثاني غير متماثل. يبدأ الاختلاف بين العلم والعلم العرقي من خلال التعتيم ، ثم يظهر مرة أخرى في حجم المجموعات التي طورها كل واحد منهم. أنا لا أزعم أننا حللنا مسائل الأنثروبولوجيا ، لكننا أعطينا السؤال شكلاً يسمح لهذا النظام أن يتوقف باليأس من نفسه ، وأننا طردناه من ما بعد الحداثة الذي لا ينفصم. جميع الموارد الفكرية التي نشتتها والتي جعلت لغز الألغاز هذا أكثر صعوبة في الفهم ، تركز الآن على المشكلة الوحيدة التي تستحق الدراسة لعالم أنثروبولوجيا العلم: الشيء الجماعي. الآن على الأقل نعرف كيفية القيام بذلك ، ويمكننا استخدام العمل الذي قامت به مدارس الفكر الأخرى لـ "أنثروبولوجيا" عقلانيتنا 17 واستحقاقاتنا. كما يقول سيريس ، "هناك أنثروبولوجيا للعلم. ترافقهم ، صامتة ، لم يسمع بها من قبل. إنها تشكل أسطورتهم: كيف ينبغي قراءتها.

Sommes-nous postmodernes ? Non, amodernes !

Etapes vers une anthropologie de la science

Bruno Latour

 

Posted in: مقالات نقد