النص والنص التشعبي والسرد الفائق (1) ترجمة عبده حقي

تستعرض هذه المقالة بإيجاز وجهات النظر النظرية المتغيرة حول النص من البنيوية إلى ما بعد البنيوية وكيف تم تفسيرها لاحقًا من قبل منظري النص التشعبي لفهم النوع الناشئ المسمى خيال النص التشعبي. كما سيتم مناقشة بعض القضايا النظرية المتعلقة بقراءة وتلقي هذا النوع الأدبي الرقمي . إن الهدف من هذه الدراسة هو توضيح أن الوعود والتحديات الجذرية للروايات الرقمية للقراء ستثبت أن قراءة النصوص التقليدية وتفسيرها هي أكثر تشاركية. سيتم تحقيق ذلك من خلال تتبع تطور مفاهيم ما بعد البنيوية فيما يتعلق بالتناص ، والتعددية ، واللامركزية ، والتعددية الخطية ، والتفاعلية لإيجاد طريقة للخروج من المفاهيم الثابتة للمبادئ التقليدية للقراءة.

إن تقنيات المعلومات المفتوحة والابتكار والخدمات هي جزء من عملية العولمة وزيادة الأتمتة التكنولوجية. وبالتالي ، فإن التحول الاقتصادي يجلب معه تغييرات هائلة في ثقافتنا وفننا وسياستنا. لقد أثرت هذه التغييرات على الطريقة التي يفهم بها منظرو وسائل الإعلام هذه السلع على أنها منتوج ثانوي لتكنولوجيا سريعة التطور وأيضًا الطريقة التي تعمل بها في المجتمع. يقول محللو وسائل الإعلام السابقون بأن تقنيات وسائل الإعلام في فترات الحداثة قد فرضت معنى أيديولوجيًا في أي المجتمع يقود إلى الاعتقاد بأن النصوص الإعلامية لها تفسير واحد محتمل فقط ، أو طريقة واحدة لرؤية العالم ، أو معنى واحدا مطلقا. إن هذه النصوص تساعد في تعريف الوعي البشري والعالم الذي يعيش فيه المجتمع. وبالتالي ، فإن صياغة مثل هذه الهيمنة الأيديولوجية من خلال النصوص الإعلامية قد جعلت الجمهور يصبح مستهلكًا ساذجًا وسلبيًا. ليس المجتمع فقط أقل سلطة في مواجهة تقنيات الإعلام القمعية المختلفة. كما تم تقديم كصورة لثقافة متجانسة. علاوة على ذلك ، كان تركيز التحليلات الأيديولوجية للمنتوجات الثقافية في ذلك الوقت في المقام الأول على محتوى الرسائل. هذه المنتوجات هي الكائنات الأساسية حيث تستمد البنيوية حججها منها في الغالب. لقد نوقشت تلك التي نشأت من نظرية اللغوي الفرنسي فرديناند دي سوسور ، الذي كان مهتمًا بالبنية الكامنة وراء جميع اللغات ، وتقول البنيوية إن البنيات الاجتماعية هي نفسها ، أو أشياء أو أحداث تحتوي على معاني أو علامات . هذه العلامات التي تشكل العنصر الأساسي للغة ، ودائمًا ما تم شرح المعاني بالرجوع إلى إشاراتها. لقد قسم سوسير ذلك إلى قسمين ؛ "الدال" (الصورة أو الصوت أو الشيء) و "المدلول" (المفهوم الذي يمثله). ترتبط هذه الأجزاء ارتباطًا وثيقًا ، ويتم إنشاء المعاني فيما يتعلق بالاثنين. على سبيل المثال ، يجب أن تشير كلمة "شجرة" إلى دلالة على "نبات خشبي " وليس إلى شيء آخر. لقد نوقش بأن طريقة اشتقاق المعنى هذه يمكن فهمها أيضًا من خلال التناقضات أو الأزواج الثنائية مثل الشجرة مقابل الشجيرة أو الشجرة مقابل الحيوان. كما واصل سوسور القول بأن كل الإشارات أو المعنى مبنية ثقافيًا وأيديولوجيًا بوساطة من خلال نصوص وسائل الإعلام. إنهم قادرون على وضع المجتمع بطريقة تؤخذ تمثيلاتهم على أنها انعكاسات للواقع اليومي ، ومع ذلك ، فقد تم التعبير عن أن التحليل الإعلامي بدأ تدريجياً في الابتعاد عن فكرة أن النص الإعلامي يمكن أن يمثل واحدًا فقط المعنى الأيديولوجي. إن هذا التحول أدى إلى ظهور ما بعد الحداثة كرد فعل ورفض لافتراض الحداثة أو حقيقة عالمية معينة. يُقال إن الأيديولوجيا أكثر تعقيدًا بكثير وقادرة على أن تصبح متعددة المعاني. لقد أصبح هذا أحد البراهين المركزية في البنائية التي نشأت أيضًا من رد الفعل ضد البحث التقليدي عن معنى حقيقي. كان جاك دريدا وميشيل فوكو وجوليا كريستيفا من بين أولئك الذين رفضوا الفكرة البنيوية للواقع العالمي وشددوا على تعددية المعنى.

يتبع

Posted in: أدب رقمي