التواصل الاجتماعي والتواصل الثقافي (3) ترجمة عبده حقي

تشير المشكلة الثانية التي أثيرت إلى الصلة التي نشأت بين هذين النوعين من الوساطات الرمزية وإثبات مبدأ تطور التنمية المجتمعية. أقدم شرحًا موجزًا ​​جدًا لهذه المشكلة من خلال توضيحها أدناه بمثال. إن العرض "الفوري" لمبدأ تطور المجتمع ينتمي إلى الأيديولوجيا

، بينما التساؤل "الوسيط" لهذا المبدأ ينتمي بالأحرى إلى علم الاجتماع ؛ الأول مطلوب بالفعل "فورًا" من خلال الممارسة (السياسية) وله تأثير فعال على هذا المستوى ، بينما يظل الثاني محصورًا بدرجة أكبر في مجال التفكير (النظري) وله تأثير معرفي أساسي. ولعل أوضح مثال على فائدة هذا التمييز - والحاجة إلى الحفاظ عليه - يظهر في التجربة السياسية للقرن العشرين ، حيث ، كما أوضحت حنة أرندت نظريًا ، تطورت الشمولية (الفاشية أو الشيوعية) أيديولوجيًا كوضع فعال. من "صنع التاريخ" ، وإلغاء أي لجوء إلى الأيديولوجيا ، على نحو متناقض ، حتى عندما أصبحت كل لحظات الواقع الاجتماعي والممارسة "أيديولوجية" ، أي أنه يتعين عليها المشاركة بطريقة "فورية" و "لا لبس فيها" ، داخل تفردهم ، في الاستنساخ الكلي للبنية المجتمعية  Arendt، 1973،. 472-474) [10] [10] هناك أيضًا تفسير جيد للشخصية "الأسطورية"…. يوضح هذا الرسم التوضيحي أن الأيديولوجيا لا تزال تظهر ، في السياق المعاصر ، كوسيط لعلاقة المجتمع بالتاريخ ، أو كطريقة يفهم من خلالها المجتمع تطوره التاريخي العام ؛ إن إلغاء هذه الوساطة ، التي تساهم في رؤية "نهاية التاريخ" (أو "تحقيقها الفوري") ، سيتزامن في الواقع مع التمسك الفعال للأيديولوجيا في جميع لحظات الحياة الاجتماعية - وهو وضع يمكن فهمها ، بشكل نقدي أو خارج الموقف نفسه ، فقط من خلال مساحة انعكاسية النظرية. إن مثل هذا إلغاء للوساطة بالتحديد هو الذي ينتهي بنا المطاف اليوم بالتواصل ، إذا "نسينا" أنه لا يتم تقديمه فقط من خلال ممارساته ، ولكن أيضًا كإيديولوجيا ، أي - أي كنوع اجتماعي - وساطة رمزية محددة تاريخيًا ، وإذا اتفقنا على فكرة أن هذه الأيديولوجية تتطلب فهمًا نظريًا ينجح في جعل نطاقها نسبيًا. وبالتالي ، إذا كانت أيديولوجية الاتصال تسمح للمجتمع بضمان "فورية" معينة للمعنى في أدائه الفعال العام ، من خلال الظهور وكأنه "يحل" تناقضات النظام الاجتماعي ، ويحقق "نهاية التاريخ" ، من خلال تحديد " مجتمع الاتصالات "، يبدو ببساطة على هذا النحو وبهذه المصطلحات بالذات كإيديولوجيا في نظر علم الاجتماع وينبغي للمرء أن يضيف ، كإيديولوجيا بشكل يميل ... ، بقدر ما يقدم (إعادة) معينًا" لحظة "في التطور المجتمعي يحتمل أن يتجاوزه التطور التاريخي اللاحق. وإذا كانت هذه "اللحظة" قادرة على الإشارة إلى شكل معين من التاريخية للتطور الاجتماعي-التاريخي ، فهي لا تستطيع بأي حال من الأحوال أن تدرك أو تستنفد معنى هذا الأخير تمامًا. بعبارة أخرى ، إذا كان الاتصال اليوم يجعل من الممكن فهم حركة تطور المجتمع ، فذلك أساسًا لأن هذا التطور هو ثمرة الإسقاط الأيديولوجي الذي يجمع كل من ممارسات الاتصال الفعالة - وكذلك الممارسات الفعالة للهيمنة في منظور حل تناقضات النظام الاجتماعي - أن يتم إدراجها في تسلسل تاريخي يغطي التطور الحالي للشركة.

وهذا يعني على وجه الخصوص أن أيديولوجية الاتصال لا يمكنها في حد ذاتها أن تتنبأ بتجاوزها ؛ فقط النظرية ، بقدر ما هي غير مطلوبة لوضع نفسها على الفور في خدمة الممارسات ، تجعل من الممكن فهم حركتها (العملية والمثالية) من خلال جعل نطاقها نسبيًا ، بقدر ما تمكنت النظرية الاجتماعية ، على سبيل المثال ، من تمييز نفسها عن أيديولوجية الاتصال - وهذا ليس هو الحال دائمًا. منذ منتصف القرن العشرين ، رأينا علم التحكم الآلي ، باعتباره شكلاً علميًا لظاهرة الاتصال ، يظهر بشكل مائل باعتباره النمط الجديد لتنظيم الفضاء الاجتماعي - لا سيما في كارل دوتش ونوربير وينيلا (1953) و (1961).  وبنفس المعنى ، رأينا ، خاصة منذ عمل مارشال ماكلوهان ، "أنثروبولوجيا" للتواصل تتبع تاريخ وسائل الإعلام إلى بدايات الحداثة ، وبالتالي ضمان استدامة مشروع المجتمع الحديث داخل الدولة. إطار الممارسات الإعلامية الحالية نفسها  Mattelart، 1994؛ Breton، 1992؛ Breton and Proulx، 1989؛ Thompson 1990 هذه ، بالطبع ، آثار أيديولوجية الاتصال في عالم النظرية ، أي الطريقة التي فُهمت بها ممارسات الاتصال كطرائق للمشاركة. عالمي لتاريخ البشرية ، بقدر ما يتم تعميم هذه الممارسات في وقت واحد أصبحت فعالة في هيكلة النظام الاجتماعي. كما نعلم جيدًا أن ممارسات الاتصال الإعلامي ، من خلال التطور بطريقة "استثنائية" حقًا منذ منتصف القرن التاسع عشر  Thompson1990؛ Habermas، 1993؛ Czitrom، 1982، لديها مؤسسات منظمة ومنطق خاص بها ، المؤسسات والمنطق كسر مع مبادئ تطور المجتمع الحديث - وعلى وجه الخصوص كسر الاتجاه مع الممارسات المتعلقة بالمجال السياسي. من "المجتمع الجماهيري" ، حيث تنشأ الأفكار حول "الاتصال الجماهيري" - والتي يمكننا أن نرى بذورها بالفعل في غابرييل تارد أو غوستاف لوبون - إلى مجتمع اليوم ، حيث يتم تعريف الاتصال المعمم بأنه "تفاعلي" ، فهو في الواقع نوع غير مسبوق من المجتمع يتكشف  Zylberberg، 1986؛ Harvey، 1989، مما يؤدي إلى إنشاء نمط جديد مماثل من تنظيم الممارسات. ومن ثم ، فإن شكل الحضارة الذي دعا إليه تطور الولايات المتحدة في القرن العشرين هو الذي ظهر كنموذج نموذجي لمجتمع التواصل هذا ، أي نوع المجتمع المفترض أن يجسد على أفضل وجه تحقيق أيديولوجية الاتصال. ، وقد اكتسبت أيديولوجية الاتصال في هذا الصدد بعدًا إمبراطوريًا ، يتم فيه تحديد أشكالها النموذجية من المنظمات Tunstall ، 1977 ؛ Schiller ، 1971

يتبع

Posted in: ترجمات, مقالات إعلامية