التواصل الاجتماعي والتواصل الثقافي (4) ترجمة عبده حقي

في هذا الصدد ، يمكن أن تكون فكرة ما بعد الحداثة مفيدة اجتماعيًا في التمييز ، من حيث التمثيل النظري للتاريخ المجتمعي ، اللحظة التي لا يتطابق فيها "العقل" و "تاريخ العالم". أكثر مع المظاهر الثقافية المرتبطة بالحداثة (خاصة في إطارها الأوروبي) - بعبارة

أخرى ، اللحظة التي يصبح فيها التواصل والأنثروبولوجيا الثقافية في العالم مرجعين إلزاميين ، في ديناميكية فهم التطور الاجتماعي التاريخي والحضاري للمجتمع ، لأي فلسفة للتاريخ أو لأي تفكير في المستقبل العالمي للعالم والحضارة. سوف نركز الآن على علاقة هذا التطور بالعلوم الإنسانية ، لأنه تسمح لنا بإلقاء الضوء بشكل انعكاسي على تطور أيديولوجية الاتصال كشكل من أشكال الوساطة النموذجية لمجتمع الاتصالات.

2 - أيديولوجية الاتصال وتطور العلوم الإنسانية المعاصرة

يظهر التمزق الأكثر وضوحا على المعرفية ، والذي يحدد تعارضا واضحا بين الأهداف الحديثة لمعرفة المجتمع على أساس العقل والتاريخ ، والأهداف الأخرى (ما بعد الحداثة) القائمة على التواصل ، في البراغماتية الأمريكية في مطلع القرن التاسع عشر و والقرن العشرون. لدى جون ديوي على وجه الخصوص ، وريث جزئيًا في هذا الصدد لعمل تشارلز س.بيرس ، يبدو أن التواصل هو أساس العلاقات الاجتماعية ، وبالتالي فإن منطق تطور الاشتراكية (والمجتمع) ) يستجيب لتطوير ممارسات الاتصال الفعالة يضع ديوي (1981) الاتصال كتفسير طبيعي…. لكن نوع "الأنثروبولوجيا الثقافية" الذي بدأته البراغماتية ، والذي سيستمر من خلال مدرسة شيكاغو ، وكذلك في مناهج تفسير الحياة اليومية (حتى في المنهجية الإثنية ، على سبيل المثال) ، وهو يقبل من أجل تطوره الجديد على من المحتمل أن تنسجم المراجع الأبستمولوجية مع التطورات الاجتماعية والتاريخية للتواصل ، ومع ذلك ، في معظم الوقت ، يثبت نفسه على أسس وضعية تشوه قدرته على الإدراك النظري الحقيقي للمشكلات التي يطرحها من منظور اجتماعي تاريخي  Turner and Bruner، 1986؛ Côté ، 1996. وبالتالي ، فإن هذا المنظور بالتحديد هو الذي أعطى الحداثة طابعها الخاص (فريتاغ ، 1986) ، ومن خلال التخلي عن هذه الخلفية ساهمت البراغماتية بنشاط في تطوير نظرية المعرفة "ما بعد الحداثة".

لدى كانط تستمد البراغماتية الفكرة من الأنثروبولوجيا الثقافية ، لكنها بعد ذلك تجعلها تخضع لانقلاب حاسم ويحتفظ بيرس أيضًا من كانط بمصطلح "براغماتي" ،…؛ في الواقع ، الغائية التي سمحت لكانط بإلقاء نظرة خاطفة على وساطة العلاقات بين الطبيعي والعقل وما هو فوق الطبيعي ، من منظور توضيح معنى التاريخ الذي يوجد فيه دائمًا بقايا لاهوتية ، يصبح مع البراغماتية أمرًا بسيطًا. بحث "تجريبي" حول شروط تطور المعنى المعبر عنه والتواصل به بمساعدة الرموز انظر كانط (1985 ، ص 49-85 ؛ 1988 ، ص 135-170). وهكذا تم استبدال "اليوتوبيا" لعالمية الحداثة التي انفتحت من خلال تنظير تطور العقل في التاريخ بالنظرة غير المتجانسة للتواصل في جميع ظاهرياتها "الدنيوية" أساسًا استعار  'من ج فاتيمو ( 1992 ، ص 62-75) توضيح…. الرؤية المتنافسة لتاريخ عالمي يتم إنجازه في التطور الغائي للعقل (في كانط) أو تحقيقه التاريخي الفعال (في هيجل) ، أو حتى أي رؤية منافسة أخرى (رؤية ماركس ، كونت ، دوركهايم ، إلخ.) ، لذلك) يبدو بالفعل في هذا الوقت قديمًا في التفسير الاجتماعي لتطور المجتمع. الضربة الحاسمة التي وجهها "نقد العقلانية" ، في البداية في ماكس ويبر ، ثم على نطاق أوسع في مجال تطورات هذا الانعكاس الاجتماعي ، من مدرسة فرانكفورت إلى كلية علم الاجتماع وحتى مدرسة شيكاغو. ، يتعهد بإعادة تقييم نقدي منهجي لتطورات العقل والأشكال الأخرى للوساطة الرمزية العالمية في العمل في العلاقات الاجتماعية التي هي أسطورة أو دين أو اتصال ، ثم يشير بالضبط إلى التطور المعرفي للتفكير من هذه اللحظة ، لإعادة فحص أسسها وفقًا لأشكال التطورات الرمزية المحددة المتعلقة بهذا السياق المجتمعي الجديد المرتبط بتطور "مجتمع الاتصال". ومع ذلك ، فإن ما تدل عليه هذه الرحلة بشكل أو بآخر هو المكانة التي يحتفظ بها فيها من خلال انعكاس العلوم الثقافية (أو "علوم العقل") ، بصرف النظر عن التخوف الإيجابي تمامًا من التواصل وتأثيراته البراغماتية البحتة "؛ لأنه في التقارب الواضح للمشكلات التي تتحدى "مشروع الحداثة" كما نجدها مصاغة في كانط وهيجل (وعلى الرغم من الاختلافات المهمة التي يتضمنها في هذين المؤلفين ، وكذلك في بقية علم الاجتماع لماركس ، كونت ، دوركهايم ، إلخ) ، مطلوب عمل نظري مهم في طريقة النظر ليس فقط في إشكالية الدلالة ، ولكن أيضًا إشكالية انتقال الدلالة في الوقت المناسب. يوجد هنا في الواقع تعارض قاطع بين مقاربة التعريف البراغماتي للاتصال الذي يعتمد أساسًا على البعد المكاني ، والآخر الذي يأخذ في الاعتبار بشكل أساسي البعد الزمني( Côté ، 1996) عندما يصر فيلهلم ديلثي بالتالي على إعادة تطبيق الهيرمينوطيقا كمنظور معرفي عالمي للعلوم الثقافية ، فإن ما يمكننا رؤيته بالفعل لا يقل عن تعريف للتواصل قادر على معارضة نظرية الوضعية ببساطة لـ " نقل المعنى "الذي يكمل بعد ذلك التطور الهائل لممارسات الاتصال وفهمها" الموضوعي "(والتجريبي) الصارم من خلال النظرية يمكننا القول أنه يظهر هنا معارضة قاطعة…. ومع ذلك ، إلى أي مدى يظهر هذا التعريف المنافس للاتصال في العلوم الثقافية القادر على معارضة أيديولوجية الاتصال بشكل صريح؟

يتبع

Posted in: ترجمات