الثقافة كمصدر خفيٍّ للتقدم في الفكر الهيغلي: ترجمة عبدو حقي

في متاهات الفلسفة الهيغليّة، لا تبرز الثقافة كمجرد أثرٍ جامدٍ للوجود الإنساني، بل كقلبٍ نابضٍ للتقدم التاريخي.

بالنسبة لجورج فيلهلم فريدريش هيغل، تُعدّ الثقافة الوسيلةَ والمحفِّزَ الذي يرتقي من خلاله روح العالم نحو تحقيق الذات.

يُشكّل هذا التناغم المُعقّد بين التطور الثقافي والتقدم التاريخي أساسَ إطاره الديالكتيكي، حيث لا تُشكّل التناقضات عوائق، بل الخيوطَ ذاتها التي تخيط نسيج التنوير. إنّ تحليل مفهوم هيغل للثقافة والتقدم أشبه بإبحارٍ في نهرٍ تتدفق تياراته ذهابًا وإيابًا في آنٍ واحد، حاملةً رواسب العصور الماضية إلى دلتا وعي المستقبل الخصبة.

يُقدِّم هيجل في كتابه "ظاهرات الروح" (1807) الثقافة على أنها المسرح الذي يُؤدِّي عليه الوعي الجماعي للبشرية مسرحيته. وعلى عكس الفرد المنعزل في الفكر الديكارتي، فإن ذات هيجل مُشتبكةٌ لا رجعة فيها في الوسط الاجتماعي والثقافي - "عالم الذات والآخرين"، كما يُفسِّره تشارلز تايلور في كتابه "هيجل" (1975). إن الثقافة، في هذا الإطار، هي البوتقة التي يُصقل فيها العقل المجرد بالتقاليد والفن والدين والقانون. ومن خلال هذه المؤسسات، يُجسِّد الروح ذاته، مُجسِّدًا تناقضاته الداخلية ليُوفق بينها لاحقًا في توليفاتٍ أسمى.

انظر إلى تحليل هيجل للمأساة اليونانية القديمة في كتابه "الجماليات: محاضرات في الفنون الجميلة". يُجسّد الصدام بين الواجب الإلهي عند أنتيجون والقانون المدني عند كريون التوتر الجدلي بين  (الحياة الأخلاقية) و (الأخلاق الفردية). هنا، لا تُمثّل الثقافة خلفيةً سلبية، بل ساحةً فاعلةً يُصاغ فيها التقدم الأخلاقي من خلال الصراع. إن حل هذه التناقضات - مهما كانت مؤقتة - يدفع المجتمع نحو ما يُطلق عليه هيجل "العالمي الملموس"، وهو انسجام بين الخصوصية والشمولية.

إذا كانت الثقافة هي المصدر، فإن الديالكتيك هو الآلية التي يُنسج بها التقدم. يُصوّر هيجل في *محاضرات في فلسفة التاريخ* (1837) التاريخ على أنه "مذبحة" تُضحى فيها بمشاعر الأفراد والأمم من أجل تحقيق الهدف الأسمى، وهو تحقيق الحرية. هذه الاستعارة القاتمة تُخفي غائيةً متفائلة: فكل حقبة ثقافية، من العالم الشرقي إلى أوروبا الجرمانية في عصر هيجل، تُسهم بخيطٍ حيوي في نسيج تحقيق الذات الروحي.

تُجسّد الثورة الفرنسية، التي شهدها هيجل بخشوعٍ وخوف، هذه الديناميكية. في كتابه "فلسفة الحق" (1820)، يُشيد بمُثُل الثورة المجردة عن الحرية والمساواة، وينتقد في الوقت نفسه انحدارها إلى الرعب - وهو زلةٌ جدليةٌ انقسمت فيها الإرادة العالمية إلى مصالح خاصة. ومع ذلك، يُجادل هيجل بأن هذا الفشل نفسه حفّز تطور الدول الدستورية الحديثة، حيث تُرسّخ الحرية في مؤسسات عقلانية بدلاً من نزواتٍ مُتقلّبة. ومثل طائر الفينيق الذي يُضحي بنفسه لينهض من جديد، فإن التقدم يتطلب القضاء على الأشكال الثقافية البالية.

لم يسلم السرد الغائي لهيغل من التدقيق. كارل ماركس، وريثه ونقاده البارزون، قلب الجدلية رأسًا على عقب، مجادلًا في كتابه "الأيديولوجيا الألمانية" (1846) بأن الظروف المادية - وليس الوعي الثقافي - هي المحرك الرئيسي للتاريخ. بالنسبة لماركس، كان "روح" هيغل تضليلًا، "عالمًا رأسًا على عقب" يحتاج إلى تأصيل في الحقائق الاقتصادية. وبالمثل، ناقش منظرو ما بعد الاستعمار، مثل فرانز فانون، رؤية هيغل الأوروبية المركزية، مشيرين إلى أن نظرته "الثابتة" للتاريخ تُهمّش الثقافات غير الغربية باعتبارها غرائب ​​ما قبل الديالكتيكية.

ومع ذلك، تحمل هذه الانتقادات بصمة هيغل. أعاد ألكسندر كوجيف في كتابه "مقدمة في قراءة هيجل" (1947)، وهو حجر الزاوية في الوجودية في القرن العشرين، تفسير جدلية السيد والعبد على أنها صراع من أجل الاعتراف - وهو مفهوم يتردد صداه في النقاشات المعاصرة حول الهوية والسلطة. تكمن عبقرية هيجل في مرونة نظامه: فمثل المنشور الذي يكسر الضوء إلى طيف، تواصل أفكاره إلقاء الضوء على مجالات متباينة، من النظرية السياسية إلى الدراسات الثقافية.

إن رؤية هيجل للثقافة والتقدم ليست مسيرة انتصارية ولا مرثية حنينية، بل هي سيمفونية غير مكتملة، تتناغم باستمرار مع تنافر التجربة الإنسانية. في عصر يتصارع مع التجانس الثقافي للعولمة وعودة الخصوصية القومية، تقدم جدليته منظورًا استفزازيًا: التقدم ليس استئصالًا للاختلاف، بل تساميًا به إلى وحدات أسمى. بينما يتنقل روح العالم عبر متاهة القرن الحادي والعشرين - من خلال الثورات الرقمية وأزمات المناخ والشقوق الأيديولوجية - يستمر نول هيجل

أن ننسج، فنُذكّر بأن الثقافة، بكل حيويتها المُشوّشة، تبقى اليد الخفية التي تُوجّه إبرة التاريخ.

دراسة هيجل تُواجه مفارقة: كلما اقتربنا من نظامه، انحسر، كأفقٍ يتراجع أمام مسافر. ومع ذلك، تكمن في هذا الغموض ذاته قوته الدائمة - تذكير بأن التقدم، كالثقافة، ليس غايةً بقدر ما هو صيرورةٌ دائمة.

Posted in: مقالات نقد