الأيديولوجيا والسرد الروائي (2) ترجمة عبده حقي

تاريخ المفهوم ودراسته

الأيديولوجيا بشكل عام

لقد استخدم المصطلح في نهاية القرن 18 من قبل الفيلسوف الفرنسي Destutt دي تريسي، للإشارة إلى علم جديد للأفكاريحقق المُثُل التجريبية (وفي حالته السياسية الثورية) لعصر التنوير حتى أنه حوّل الأيديولوجيا إلى جزء من علم الحيوان (Larrain [1979] 1980 : 27).

تم العثور على النظرية الاجتماعية الأكثر تأثيرًا للأيديولوجيا في الماركسية. ومع ذلك لا يوجد إجماع حول المعنى الدقيق للأيديولوجيا في التقليد الماركسي. إن ماركس نفسه قد غير رأيه. الأيديولوجية الألمانية (1845-46) ، الدراسة المبكرة مع إنجلز ، وتصور الإيديولوجيا على أنها شكل زائف من الوعي الذي يضفي شرعية على الانقسامات الأساسية في المجتمع القائمة على تقسيم العمل والتي تنطوي على ثنائيات مثل المفكرين مقابل الفاعلين  . منذ عام 1858 ( Grundrisse) وصف ماركس طرق عمل الأيديولوجيا من خلال نظرية التجسيد: السلع الرأسمالية تنكر العملية التي أنتجت السلع والمسؤولة عن قيمتها ، أي علاقات الإنتاج والقيمة الزائدة المضافة من خلال عمل العمال . تقدم الإيديولوجيا البضائع على أنها ذات قيمة في حد ذاتها ، وبالتالي تستبعد العملية الاقتصادية التي تخلق تلك القيمة. هذه الأيديولوجية متأصلة في نمط الإنتاج الرأسمالي وبالتالي لم يعد من الممكن حصرها إما في شكل من أشكال الوعي الزائف أو في عالم البنية الفوقية.

لقد سلط معلقو ماركس الضوء على جوانب متنوعة من مفهومه للأيديولوجيا ، بدءًا من المادية الوضعية والحتمية إلى التاريخية النسبية والديالكتيكية ، بما في ذلك العديد من المواقف البينية. تختلف هذه التفسيرات أيضًا فيما يتعلق بدرجة الإكراه التي تنطوي عليها الأيديولوجيا. قد يُنظر إلى الأيديولوجية البرجوازية على أنها أداة مفروضة بقوة للتلقين العقائدي في الصراعات الطبقية ، لكنها قد تظهر أيضًا على أنها عملية تفرض نفسها بنفسها. تتضمن فكرة غرامشي عن الهيمنة عادةً الالتزام غير القسري بالنظرة العالمية السائدة عبر جميع أنواع المؤسسات التي تنتمي إلى "الدولة المدنية مثل الأسرة وحركات الشباب والتلفزيون". قد تكون الأيديولوجيا "المستخدمة بأعلى معانيها لمفهوم العالم" عاملاً يسهل هذا الالتزام (جرامشي [1971] 2005 : 328).

بجانب علم الاجتماع ، يعد التحليل النفسي مجالًا آخر قدم مساهمات ملحوظة في دراسة الأيديولوجيا. في التحليل النفسي الفرويدي تم استيعاب العملية الأيديولوجية من حيث آليات مثل التسامي والقمع التي تجعل حوافز اللاواعية (التي يحكمها مبدأ المتعة) مقبولة مع تكييفها مع مبدأ الواقع. تقدم دراسات فرويد للدين خاصة [1928] 1961 ) مثالًا جيدًا على هذا النهج. في نفس التقليد رايش ( [1933] 1970) مقاربة الأيديولوجية الفاشية بالإشارة إلى قمع مبدأ اللذة ، وهي آلية تلعب فيها الأسرة دورًا مركزيًا. أصبح التحليل النفسي عند لاكان المصدر الرئيسي للدراسة والنقد الأيديولوجي في عمل جيجيك ، الذي قلب وجهة النظر الاجتماعية التقليدية : "وبالتالي فإن المستوى الأساسي للأيديولوجيا ليس مستوى الوهم الذي يخفي الحالة الحقيقية للأشياء بل مستوى (اللاوعي) الخيال الذي يبني واقعنا الاجتماعي نفسه "( [1989] 2008 : 30).

وصف التقليد الثالث الأيديولوجيا بمصطلحات لغوية وخطابية وسيميائية . قد تتمتع اللغويات البنيوية بسمعة دراسة اللغة بمعزل عن غيرها ، لكنها ولدت الكثير من الاهتمام بالأيديولوجيا أيضًا. في الأنثروبولوجيا البنيوية ، ليفي شتراوس ( [1962] 1966) يضع الأيديولوجيا في إطار التفكير الأسطوري أو "الهمجي" ، والذي لا يعتبره فاشلاً ولكنه شكل مبالغ فيه من العقلانية: إنه يثبت العلاقات العقلانية (مثل السبب والنتيجة) بين الأشياء والموضوعات التي لا ترتبط بهذه الروابط (كما في الشهوة الجنسية). هذا التبرير دفاع ضد التعسف. يؤدي إلى علاقات منسجمة بين العناصر المتعارضة. نتيجة لذلك تم تبديد التوترات الاجتماعية. يميل ليفي شتراوس إلى دراسة هذه الآلية باعتبارها قدرة فطرية للعقل. من ناحية أخرى ركز غوديلييه  ( 1977 ) على الظروف الاجتماعية والسياسية لهذه القدرة. إنه استخدم نظرية ماركس عن التشيؤ لتأسيس التفكير الأسطوري مثل الشهوة الجنسية في العلاقات الاجتماعية.

كما يُظهر ويليامز (1977 : 21-44) أولت الماركسية المبكرة اهتمامًا ضئيلًا للغة ، وعادةً ما اختزلتها في تقليد أيديولوجي للتوتر الاقتصادي. أحد الاستثناءات الإيجابية هو الماركسية وفلسفة اللغة ، دراسة من مجلدين كتبهما فولسينوف ( [1929–30] 1973). لم يختصر فولسينوف اللغة إلى تمثيل وتطبيق مضلل لهيكل أساسي ، لكنه أكد طبيعتها العملية والإبداعية. بدلاً من أن تكون دلالة مجردة وثابتة وتعسفية فإن الإشارة اللغوية هي علامة ملموسة ومتغيرة وتقليدية تستمد معناها ووظيفتها من العلاقات الاجتماعية التي يتم استخدامها فيها. في هذا التفاعل الديالكتيكي الذي لا ينتهي بين اللغة والمجتمع ، يتطور الوعي والأيديولوجيا جنبًا إلى جنب: "منطق الوعي هو منطق الاتصال الأيديولوجي ، ومنطق التفاعل السيميائي لمجموعة اجتماعية. إذا حرمنا الوعي من محتواه السيميائي والأيديولوجي فلن يتبقى منه شيء على الإطلاق "( [1929–30] 1973: 13). يمكن للغة أن تعمل فقط طالما أنها اجتماعية وأيديولوجية. لا توجد لغة مجردة أو غير أيديولوجية. والعكس صحيح لأنه لا يمكن أن تكون هناك أيديولوجية بدون نظام إشارات: "كل شيء أيديولوجي له معنى : إنه يمثل أو يصور أو يرمز إلى شيء يقع خارج نفسه. بمعنى آخر إنها علامة. بدون علامات لا توجد أيديولوجية "(9).

يتبع

Posted in: ترجمات