صناعة المثقف الحديث العام الاجتماعي (1) ترجمة عبده حقي

يجب احترام المثقفين العامين لأنهم يتحدثون علانية ضد الظلم أينما وجد.

في مسرحية سوفوكليس ، تتحدى أنتيجون ، ابنة أوديب مرسوم الملك كريون في طيبة بأن جثة شقيقها يجب أن تُترك على الطريق لتتغذى الطيور والنسور عليها. عندما اتهمتها كريون بعصيان القانون - "هل تجرأت حقًا على انتهاك هذا القانون؟" - رد أنتيجون:

"نعم ؛ لأنه لم يكن زيوس هو الذي نشرني هذا المرسوم : ليست هذه هي القوانين التي وضعها القاضي الذي يسكن مع الآلهة أدناه من بيني ؛ ولا أعتبر أن المراسيم كانت من هذه القوة ، بحيث يمكن للفاتين أن يتغلبا على قوانين السماء غير المكتوبة والتي لا تنفصم ". يوضح أنتيجون أساسيات القانون العادل. القانون ليس مصدر سلطته الأخلاقية والشرعية.

انتكاسة للديمقراطية

بعد قرون قال غاندي أن القانون ملزم فقط إذا كان يفي بمدونات الأخلاق العامة غير المكتوبة. أجل إنه تحدث في سياق الحكم الاستعماري. بالتأكيد يجب على الأنظمة الديمقراطية أن تحترم حق المواطنين في المعارضة. لكن في في بعض الدول اليوم ، يرفض أصحاب سلطة الدولة التسامح مع الأفكار والنقاش. قبل عامين ، اعتقلت الحكومة الهندية أعضاء بارزين في المجتمع المدني بتهم من الواضح أنها أنتجت من خلال التخيلات التآمرية. في 14 أبريل ، استسلم اثنان من العلماء / الناشطين المعروفين في الهند ، وهما أناند تيلتمبدي وجوتام نافلاخا ، أمام وكالة التحقيقات الوطنية. في أوائل أبريل ، رفعت حكومة أوتار براديش تقريرًا عن معلومات الطيران ضد محرر الموقع الإخباريThe Wire  سيدهارث فاراداراجان. التهم في هذه القضايا واهية. من الواضح أن المثقفين يعاقبون لمهاجمة الحكومة.

الاعتقالات تعليق كئيب لطبيعة الحكومة الحالية. المجتمعات المتطورة تحترم المثقفين لأنهم يُخضعون الحاضر للتحقيق والتفسير والنقد والوصف المستنير تاريخيًا. هذا جزء لا يتجزأ من فكرة السياسة الديمقراطية كنقد للذات. تضع السياسة القواعد التي تحكم المعاملات المتعددة للمجتمع. لا يمكن أن يكون المدعى عليه والقاضي وهيئة المحلفين. إذا كانت السياسة ، كما قال أرسطو ، هي العلم الرئيسي (العلم بالنسبة لليونانيين هو المعرفة) ، فعليها قبول النشاط التأملي والنقدي. السياسة أهم من أن تترك للسياسيين وحدهم.

إذا كانت المجتمعات الاستبدادية تولد مؤرخي المحاكم ، فإن الديمقراطيات الناضجة تقدر البحث النقدي. لكن المثقفين اليوم يرفضون بازدراء باعتبارها نخبوية. لا يؤدي هذا الموقف فقط إلى تعزيز ثقافة الرداءة ، بل يتم ملاحقة واعتقال المثقفين الذين يحملون مرآة للدولة. هذه نكسة للديمقراطية ، لأنها تمنع التعامل مع هياكل السلطة. بدون مفكريها العامين ، تنزلق الديمقراطية إلى الاستبداد.

قضية دريفوس

كان سقراط بالطبع أول مثقف عام. ومع ذلك ، فإن المفهوم الحديث للمفكر العام حديث إلى حد ما. وقد تشكلت في الأيام المضطربة لما أصبح يعرف باسم "قضية دريفوس" في فرنسا عام 1894. ويُزعم أن ألفريد دريفوس ، ضابط جيش يهودي ، قد سلم وثائق حكومية مهمة إلى الألمان. وقد أدين بالخيانة وسط هدير ثورة معاداة السامية. عندما جرد دريفوس من ميدالياته ، صرخ الحشد "الموت لليهودي". كان الجو مشحونًا ، وحكمت عقلية الغوغاء ، وغرقت الأصوات العقلاء في الضجيج. العلماء والفنانون والروائيون بالكاد يمكن أن يبتعدوا. كان عليهم استدعاء معرفتهم للتفكير في حقوق المواطنين ، والسلوك غير العقلاني للحشود ، والشعارات القبيحة التي صورت صورة نمطية لمجتمع بأكمله ، والبهجة غير المقدسة التي شاهدت بها الحشود إذلال ضابط في الجيش. دفع الحادث المفكرين المقيمين في باريس إلى التيار الرئيسي للسياسة الفرنسية. كان هذا هو الوقت الذي خرج فيه العلماء من أبراجهم العاجية وانحازوا ، على الرغم من هستيريا الحشود الهائلة التي كسرت حدود الكياسة.

تمت تبرئة دريفوس في وقت لاحق ، لكن القضية أدت إلى انقسام المثقفين الفرنسيين على مصراعيها. كتب إميل زولا رسالة مفتوحة بعنوان "المتهم" J’Accuse ، لدعم ضابط الجيش المحاصر. هاجم زولا الظلم والتحيز والتعصب. احتفظ للمثقف بالوظيفة التي خصصها سقراط للفيلسوف: الوقوف بجانب الكوني في البحث عن الحقيقة وفي محاربة الظلم. قال جوليان بيندا ، وهو مفكر يهودي مشهور ، بأن واجب المثقف هو الدفاع عن القيم العالمية فوق سياسات اللحظة.

لكن علماء آخرين روجوا لمعاداة السامية. في عام 1942 ، كتبت الفيلسوفة حنا أرندت وصفًا لمعاداة السامية موجهًا لدريفوس من قبل مثقفين يمينيين في فرنسا. كان المثقفون الذين أيدوا الجمهورية والحقوق الأساسية أضعف من أن يواجهوا قوة الغوغاء. الغوغاء متقلبون ، وخطابهم مروع ، ويكرهون الجدل ، ويكرهون المؤسسات ، وقادة في عبادة الأبطال. عندما يتبع المثقفون الغوغاء ، أو الأسوأ من ذلك القائد ، فإنهم يمهدون الطريق للفاشية ، وتدمير المؤسسات ، وظهور البطل ، ومذابح الأقلية. عندما يفشل المثقفون في الالتزام بقواعد الأخلاق العامة ، فإنهم يؤيدون الظلم. ينقضي التزامهم بالحقيقة والعقل والعدالة ؛ أصبحوا شركاء في الظلم.

الضمير الأخلاقي للمجتمع

شرعت قضية دريفوس فكرة أن على المثقف العام أن يندد بالظلم على الرغم من قوة الغوغاء. ومنذ ذلك الحين ، تم التأكيد على أن المثقفين لا يتم تعريفهم بما هم عليه - أساتذة أو كتاب أو فنانون أو صحفيون - ولكن بما يفعلونه. يجب أن يكون المفكرون أكفاء في مجالهم الخاص ، وإلا فلن يؤخذوا على محمل الجد من قبل أي شخص. ولكن هناك ما هو أكثر من كونك مثقفًا. يجب أن يكون العلماء من المفكرين العامين. عليهم أن يلقوا نظرة علمية على القضايا التي تسبب الانفجارات ، ويفحصوا التفاصيل ، ويحللوا ، ويقيموا ، ويتخذوا موقفًا. المفكر يجب أن يشارك في الشؤون العامة.

المثقفون العامون هم الضمير الأخلاقي للمجتمع ، ببساطة لأنهم يفكرون. التفكير هو السؤال ، والدعوة إلى الحرية ، والتذرع بالحق في العصيان. يجب أن يكون مفكرونا كائنات عاكسة وفلسفية بمعنى أنهم يفكرون في القضايا ويعالجون المشاكل الاجتماعية المعاصرة ويرون أنها موروثات من قضايا الظلم الاجتماعي التي لم تحل من قبل.

إنها بالضبط قضية الظلم الاجتماعي التي لم تحل والتي تناولها السيد تيلتمبدي و نافلاخا وفاراداراجان مرارًا وتكرارًا. لقد حارب هؤلاء الثلاثة جميعًا إعادة إنتاج الظلم بطريقتهم الخاصة. السيد تيلتمبدي هو مؤرخ جيد للظلم الذي انهال على مجتمع الداليت. لقد انتقد السيد نافلاخا بشدة انتهاكات الحريات المدنية. وفضح السيد فارادارجان الجرائم المروعة التي يرتكبها تجار الكراهية. لم يدعو أي منهم إلى العنف ، ولم يطلب أي منهم من الشعب الهندي أن يثور على النظام المنتخب. كل ما يطلبونه هو أن يحترم قادتنا أحكام الدستور. القادة يستخدمون المبضع ، يجب أن يكونوا المعالجين. ينبغي لمساتهم أن ترضي الجروح في الجسد السياسي. المثقفون العامون هم ضمير بلادنا. يجب احترامهم لأنهم يتحدثون علانية ضد الظلم أينما حدث ، ولا يتعرضون لإجراءات عقابية. المثقفون العامون ذوو قيمة لأنهم يجلبون الصوت العقلاني اللطيف للتفكير المنطقي للتأثير على القضايا العامة الخلافية والعاصفة.

The making of the modern public intellectual   Neera Chandhoke

 

Posted in: ترجمات