ما هي الكتابة الرقمية؟ (2) مارسيلو فيتالي روساتي - ترجمة عبده حقي

في البيئة الرقمية ، يكون التتبع أقل من أي إطار للتواصل التلوي. تولد أفعالنا المعلومات حتى قبل أن "تعمد" رسالة إطار العمل هذه.

يعتمد نقد كريستين لهذه الفكرة تحديدًا على الفصل بين الأثر وتلك التي تتبعها. ينتهي الأمر بعدم قصد التتبع ليصبح كسرًا واضحًا.

وبالتالي فإن الأثر ليس فقط أثر شخص ما ولكنه بالإضافة إلى ذلك لا يشير إلى أي شيء: ما يميزه "، إلى جانب غياب المتحدث ، [هو] غياب ما يعينه . (1999  32).

يمكن للمرء أن يعتقد أن الكتابة كإشارة تؤكد بقوة ، على عكس الأثر ، البعد الإنساني والمقصود. لكن هذا ليس هو الحال في تفكير كريستين: العلامة هي شيء يتناسب مع مجموعة من العلاقات. بهذا المعنى ، وبطريقة غير بديهية تقريبًا ، يكون الأثر في نظام تمثيلي ، لأنه يتحدث عما لم يعد موجودًا ، في حين أن العلامة "حدث افتتاحي ، تشارك في الوحي " (1999  32 ).

إذا كان الأثر لا ينتج بالضرورة من قبل إنسان ، فإن الإشارة لا ينتجها إنسان أبدًا. إنه هناك ، مسجل ، يسمح لنفسه بالمراقبة. العلامات هي النجوم التي نقشت على دعامة السماء والتي تفرض نفسها على المراقبة. إن أحشاء الحيوانات هي التي تفرض أيضًا تنظيمها ، وهي مجموعة العلاقات بين العديد من الأعضاء والأنسجة.

يتميز هذا المفهوم للكتابة كعلامة من جانبين أساسيين: الجانب المادي والجانب العلائقي. الكتابة دائمًا نقش وبالتالي فهي مادية. وهذا النقش يرتبط دائمًا بشيء آخر.

الكتابة الفنية والكتابة اللاإنسانية

يمكننا أن نقول ، من ناحية أخرى ، أن البعد التفسيري للكتابة ، وحقيقة إعطاء معنى لهذه العلامات ، وحقيقة القراءة ، باختصار ، هي بالضرورة بشرية. ربما يكون تفسير العلامات ، مثل مواجهة العرافين للسماء المرصعة بالنجوم أو مواجهة حيوان منزوع الأحشاء ، هو ما سيعيد بعدًا إنسانيًا أساسيًا للكتابة. تتكون إيماءة كريستين التفسيرية في نهاية المطاف من التفكير في الوحدة بين القراءة والكتابة ونقل البشرية من الجهاز إلى جانب القراءة: هذا هو المكان الذي يمكن فيه إيجاد إنتاج المعنى.

ومع ذلك ، فقد أظهرت العديد من الدراسات في علم السيميائية أن هذا ليس هو الحال بالضرورة. فكر في العمل في علم الحيوان (Sebeok 1968)  والذي يوضح أننا نجد في العديد من الحيوانات مهارات القراءة والكتابة كوسيلة للتواصل بين الأفراد من نفس النوع أو حتى من الأنواع المختلفة ، مما يضع موضع التساؤل حول أولوية الإنسان فيما يتعلق الكتابة راجع على سبيل المثال Davis 2015).

منهج آخر يتساءل - وحتى أكثر جذرية من علم الحيوان - عن "إنسانية" إنتاج المعنى في عمليات القراءة والكتابة هو "نظرية الخطاب المفتوح على البعد المعرفي من جانب الإدراك الموزع ، أي قل خارجيًا وثقافيًا واجتماعيًا وليس داخليًا وعصبيًا "(Paveau 2015). هذا النهج جزء من سلسلة من النظريات التي تحاول التشكيك في الثنائيات التي ميزت الكثير من تاريخ الفكر:

الثنائيات العظيمة (العقل / العالم ، الفكر / التأثير ، الحقيقة / القيمة ، الإنسان / الآلة ، الإنسان / الحيوان ، إلخ) يتم إعادة صياغتها ووضعها موضع التساؤل (Schaeffer 2007) لصالح رؤى أكثر تعقيدًا تصف فئات مختلطة أو حتى مختلطة (بافو 2012)

وفقًا لهذه المقاربات ، فإن المعنى ليس نتاجًا لإنسان يفكر - فكرة الإدراك الداخلي - ولكنه نتاج ديناميكي مكون من التفاعلات الاجتماعية والثقافية والتقنية والتكنولوجية. من بين الثنائيات التي يتم التشكيك فيها ، هناك بالطبع ، التعارض بين الإنسان وغير البشري.

نفس التساؤل عن الأفكار الثنائية موجود اليوم في الافتراضات النظرية لدراسات ما بعد الإنسان ، بدءًا من الكتاب الرائد لكاثرين هايلز (1999) حتى وصوله إلى كاري وولف (2010) عبر روزا بريدوتي (2013) وكارين باراد (2007) تتمثل المساهمة الأساسية في التشكيك في مفهوم الإنسان نفسه من أجل تركيز الانتباه على الديناميكيات المعقدة لإنتاج المعنى وبشكل عام إنتاج الواقع. لذلك لا علاقة لما بعد الإنسانية بأفكار ما بعد الإنسانية معينة لتجاوز البشر من خلال نموها التكنولوجي. كما يقول باراد:

أعني بعبارة "ما بعد الإنسانية" أن أشير إلى الاعتراف الحاسم بأن غير البشر يلعبون دورًا مهمًا في الممارسات الطبيعية / الثقافية ، بما في ذلك الممارسات الاجتماعية اليومية والممارسات العلمية والممارسات التي لا تشمل البشر. ولكن أيضًا علاوة على ذلك ، يشير استخدامي لـ "ما بعد الإنسانية" إلى رفض لأخذ التمييز بين "الإنسان" و "غير البشري" كأمر مسلم به ، ولإيجاد تحليلات حول هذه المجموعة المفترضة والمتأصلة من الفئات. أي مثل هذه الأسلاك الصلبة تمنع إجراء تحقيق في الأنساب في الممارسات التي من خلالها يتم تحديد "البشر" و "غير البشر" وتشكيلهم بشكل مختلف. يجب أيضًا أن يتجنب الحساب الأدائي لما بعد الإنسانية الذي يستحق ملحته ترسيخ ثنائية الطبيعة والثقافة في أسسها ، وبالتالي تمكين تحليل الأنساب لكيفية إنتاج هذه الفروق الحاسمة ماديًا وخطابيًيا  2007  32

عادةً ، يمكن اعتبار الكتابة ، سواء كانت أثر دريدا ، أو علامة كريستين ، بمثابة نقش لهذه "الممارسات الطبيعية / الثقافية" (حيث يجب محو التعبير الثنائي بالفعل): مادية "الإدراك الخارجي" " 15. لذلك فإن الكتابة تفرض نفسها في لا إنسانيتها. اللاإنسانية التي يجب وصفها أكثر من "ما بعد الإنسان" بأنها "سابقة للإنسانية" بقدر ما يمكن لمفهوم الإنسان ذاته أن يظهر كفكرة لاحقة من هذه الكتابة.

تلعب الحقيقة الرقمية بلا شك دورًا أساسيًا في فكرة الكتابة غير البشرية. يقدم أمثلة متعددة للعلامات والآثار والنقوش الفنية التي تفرض نفسها على أنها معنى ، ولكنها تتخطى سيطرة الآليات البشرية الصارمة للمعنى. تتميز هذه الكتابات بخاصية الظهور كنقوش للإشارات التي يمكن اعتبارها في النهاية سلسلة من الأحرف أو بشكل أكثر دقة من الأحرف - ببساطة نتيجة لترميز الأحرف في البت: 1 حرف = 8 بت ، إلى 1 بايت - وخاصية استحالة الكتابة والقراءة من قبل البشر. الملف الثنائي ، الخوارزمية ، قاعدة البيانات هي في النهاية سلسلة من الأحرف التي يمكن للإنسان عرضها على الشاشة - أو طباعتها على ورقة - لكن كتابتها وقراءتها محجوزة للآلات.

ولكن إذا أظهرت الحقيقة الرقمية بوضوح هذه الوحشية ، فهي ليست السبب على الإطلاق. الكتابة لا تزال غير إنسانية. يمكن اعتبار فكرة التقنية نفسها كأداة لتسمية هذه الوحشية الأصلية. بهذا المعنى ، يمكننا قراءة تحليلات أوليفييه ديينز (2012) الذي يؤكد أن اللغة نفسها ليست اختراعًا للإنسان ، ولكنها فيروس يصيب البشر ويستخدمه كوعاء للتكاثر. اللغة ليست مثل الفيروس إنها فيروس. يسعى لنشرها فقط ويستخدم البشر لضمانها (2012 ، 62). "نحن لا نستخدم اللغة ، نحن نستخدمها" (2012 ، 64).

لذلك فإن تعبير "الكتابة الرقمية" بمعنى الكتابة التقنية هو مجرد بليوناسم pleonasm.

يتبع

Posted in: أدب رقمي