الأدب والفضاء (4) ترجمة عبده حقي

في "الشكل المكاني: ثلاثون عامًا بعد" (فرانك 1981) ، يقارن فرانك بأبحاث جينيت (التي نُشرت بعد عشرين عامًا من مقالته الأساسية) الذي يستخدم أيضًا مفهوم الفضاء بالمعنى المجازي. بالنسبة إلى جينيت ، يتم التعبير عن العلاقة بين الأدب والفضاء ، أولاً

وقبل كل شيء ، في مكانية اللغة "حيث يتم تصنيف كل عنصر من خلال المكان الذي يحتله في صورة شاملة وبالأفقي والعمودي الذي يحافظ عليه مع ما يرتبط به ويجاوره من عناصر "(Genette 1969: 45). في الموضع الثاني ، يشير إلى مكانية النص "التي لا تكمن فقط في العلاقات الأفقية للجوار ، ولكن أيضًا في العلاقات التي يمكن القول إنها عمودية أو عرضية لآثار الانتظار هذه ، للتذكر ، استجابة ، تناسق ، منظور ، باسمه قارن بروست نفسه عمله بالكاتدرائية ”(Genette 1969: 46). هذه النقطة بالتحديد هي التي تذكر بالشكل المكاني كما لاحظ فرانك نفسه. ومع ذلك ، يضيف جينيت جانبًا ثالثًا من المكانية الأدبية والذي يسميه "الفضاء الدلالي" (Genette 1969: 47). كل كلمة مليئة بالمعاني الأدبية والمجازية ، مما يفسح المجال "الذي يوسع بين المدلول الظاهر والمدلول الحقيقي ، ويلغي في نفس الوقت الخطية " (Genette 1969: 47).  إذا اعتمد المرء على هذا الاختلاف الأخير للفضاء لدى جينيت ، فيمكن اعتبار المجاز الساخر أو حتى التناص ، بالامتداد ، كأجهزة مكانية. على عكس باختين ولتمان وأيضًا مناهج مركزية الأرض المعروضة أدناه ، فإن فكرة الفضاء لدى فرانك وجينيت لا تنطبق على تمثيل نموذج ثلاثي الأبعاد. كما أنه لا يعبئ علاقة مرجعية بين الخيال والواقع. يصبح النص كيانًا محكمًا ومستقلًا ، ويتم التخلص منه من أي مرجع نصي إضافي. من خلال استقاء أصولها من النموذج السيميائي السوسوري الذي يدافع عن المرجعية الذاتية للغة ، فإن هذا "النص" يمارسه البنيويون وتم تأسيسه كمبدأ من قبل دريدا الذي "لا يوجد له داخلي" (Derrida 1985: 227 ).

يمكن فهم النص من حيث المساحة ، بالنسبة للباحثين الآخرين ، يمكن فهم المساحة (خاصة الحضرية) من حيث النص. في البداية ، اقترح النقاد وعلماء السيميولوجيا هذا التحويل (بارت 1970 ؛ بارت 1985 ؛ بوتور 1982 ؛ غريماس 1976 ؛ ستيرل 2001 ؛ ويستفال 2000). يشير رولان بارت إلى أن "[ما] اقتبس هو خطاب ، وهذا الخطاب هو حقًا لغة: المدينة تتحدث إلى سكانها ، ونحن نتحدث عن مدينتنا [...]" (بارت 1985: 265). ويواصل عالم السيميولوجيا أن المدينة يمكن قراءتها لأنها مكونة من دلالات (الشوارع والمباني والأحياء وما إلى ذلك) التي يتم تحميلها لغويًا - تتم قراءتها من قبل المستخدمين الذين يتنقلون حولها: "المدينة عبارة عن كتابة ؛ الشخص الذي ينتقل في المدينة ، أي مستخدم المدينة (الذي هم نحن جميعًا) ، هو نوع من القراء الذين ، وفقًا لالتزاماته وتحركاته ، يلتقط أجزاء من `` الكلام ليحققها في سر '' (بارت 1985: 268). في كتاب "المدينة كنص" (بوتور 1982) ، يصف ميشيل بوتور ، من جانبه ، المدينة بأنها عمل أدبي ، بل وحتى رواية ، قد تختلف شخصياتها أو لغتها أو أسلوبها من حي (فصل) إلى آخر يستحضر مفهوم "القواعد الحضرية" عندما يلاحظ أن مناطق المدينة تبرز من النسيج الحضري من خلال تطوير أسلوبها الخاص ، ولغاتها الخاصة ومع ذلك ، يرى بوتور أيضًا جانبًا آخر من هذه المعادلة. تشكل المدينة ، بالنسبة له ، بناءًا استطراديًا ، مبنيًا من تراكم النصوص - حول المدينة كما في المدينة (العلامات والنقوش واللوحات). أي مدينة ، كما يؤكد بنيامين في باريس أو طوكيو في بوتور وبارت ، هي دائمًا أيضًا خطاب يسبق الفضاء أحيانًا لأنه يتوقعه الفرد حتى قبل أن يكتشفه شخصيًا.

ثانيًا ، يلجأ علماء الأنثروبولوجيا والجغرافيون ، مثل ميشيل دي سيرتو وإدوارد سوجا وجين إم جاكوبس وجيمس إس دنكان ، إلى المراسلات بين الفضاء والنص  (de Certeau 1990؛ Lynch 1960؛ Soja 1989؛ Jacobs 1996؛ Duncan 1990 ). بالنسبة لعالم الأنثروبولوجيا ميشيل دي سيرتو ، فإن الفضاء الحضري هو مسألة منظور ، وكلاهما "علم الأنسجة الهائل" ، والذي يمكن قراءته باللجوء إلى التباعد البصري ، ولكن أيضًا بفك رموز "العتبات حيث تتوقف الرؤية" حيث تعيد "الممارسات العادية" لـ "المشاة" كتابة المدينة وشبكاتها لكل شخص من خطواتهم في "فنون العمل المتعددة". بالنسبة للجغرافيين ، ينقل الفضاء الحضري ، بلغة "شكليّة" ، المعلومات التي ، بدورها ، فك شفرتها من قبل قراء السكان . من المؤكد أن هذا الانعكاس بين الفضاء والنص يجعل من الممكن تصور أفضل للظواهر الأدبية أو المكانية أو التعبير عنها أو "خريطة" ، على التوالي ، ولكنها لا تشكل في حد ذاتها أداة تجعل من الممكن دراسة الفضاء على هذا النحو. رواية.

يتبع

Posted in: ترجمات, مقالاتـ ـ نقد